老子认为，德是人对道的自然顺应。这样，就会出现自然与不自然的差别，就有了“上德”与“下德”之分。上德与下德的界线，在于“有为”，还是“无为”。
“上德”是自然而为，无意为之所作所为合于道，已经成为人的本能，是一种自然的状态，是浑然天成。
而“下德”不是无德，也是有德的表现，但所作所为带有一定的目的，是有意为之，刻意表现自己，与“上德”有差距。
老子认为，“下德”的内容与仁、义、礼有关，分为“上仁”、“上义”和“上礼”三个层次。
老子说：“上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”
这段话的意思是，具有上仁的人有所做所为出于无意，而不是有意这样做；具有上义的人有所作为却出于有意；上礼的人有所施为而得不到回应，于是就会撸起袖子挥动手臂，强迫别人跟随他去做。
“上仁”有所作为却出于无意，比较接近于“上德”，所以属于“下德”中的第一个层次。
“仁”，儒家的解释是“仁者爱人”，爱人就必然有所表现，因此是“为之”。
孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”意思是，“仁”就是自己想要在社会上好好立足、事业发达，还要帮助别人也能立足、也能发达。为了己立而去立人，为了己达而去达人，把立人和达人变为成就自己的一种手段，这就是有为。
“上仁”虽然有所作为，不过这种爱意发自内心，是无条件的，立人、达人绝不是为了求得别人的报答，而将心比心，推己及人，所以又是“无以为”的。
《道德经》第4章：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这里的“仁”，是偏爱的意思。如果有偏爱，就会厚此薄彼。所以，老子说要“不仁”，不要偏爱这心，对任何东西一视同仁，不因高贵而看重，不因低贱而轻视，一切都要顺应自然规律，要合于道。
“不仁”与“上仁”表面看似矛盾，从内涵上看一点不矛盾，都是以宽广的心怀包容万物，区别在“不仁”是顺应自然，更合于道，而“上仁”主动为之。
“仁”是由全心而发，当“仁爱”之心不能自觉自愿、普施博济的时候，只有靠“义”来推行了。
义者宜也，义就是应当如此做，是决定行为的标准，是人们分辨是非曲直的标准。符合标准，就是义；不符合标准，就是不义。这说明，义是有作为，而且是有意做的，即“为之而有以为”的。
比如，拾金不昧，符合社会的正确标准，就是义；而拾了东西占为己有，就是不义。捡到东西觉得不应该占有，或者本来想占为己有，觉得这样做是不对的，就把捡到的东西交还失主或者有关部门，这就是有心为之。
义要求人们去除邪恶、维护正义，这种抑此扬彼的行为完全出于有意，是存心要有所作为，与仁的无意为之有一定的差距。所以，“上义”在“下德”中居于次一个层次。
义是判断是非的标准，也是做人做事的原则，在内心里认同，并且出于本心去做。可是有人不愿意这样做，就像捡到了东西不想归还怎么办？这就需要有社会规范来约束人的行为，于是“礼”就出现了。
仁、义是发自于内心的一种道德，而礼是重要的社会管理制度，是全社会的行为规范，既包括道德的要求，也包括法律的约束，是用来制约人们行为的规范。礼的作用是让人各安其位，使社会有序。如果不当位而行，社会秩序就会大乱。
由于世风衰败，道德下滑，假仁假义大行其道，人们不按仁、义的要求去做怎么办？就用礼来规范人们的行为，“则攘臂而扔之”，于是就吹胡子瞪眼睛伸拳挥臂强迫人们听从。
仁、义属于有心的作为，已经不是自然而然的行为，到了礼更是勉强人去做。所以，“上礼”是“下德”又次一等的层次。
老子接着说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”
这段话的意思是，由此看来，道开始衰微后才强调德，德开始衰败的时候而强调博施广济的仁，等到仁爱也做不到后强调社会道义，等到道义也做不到时候强调礼。礼的出现，表明忠信不足，祸乱也就随之开始。
老子指出，在当时社会中，人类的精神在退化，从道到德，再到仁，最后再到礼，越往下走，人为的造作的因素就越多，按道的要求自然而然去做的就越少，离道越来越远
在老子的眼里，礼为什么成了祸乱的开端呢？
在儒家的眼中，礼是仁的外在表现，一个人是否做到仁，就要看他是否按照社会规范去做，礼不只是单纯的形式，它反映仁的内容，如果只讲究礼的形式，而没有内容，也就失去了礼的意义。
孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”做人如果没有仁德，礼还有什么意义呢？做人如果没有仁德，礼乐还有什么作用呢？
春秋开始，周公建立的礼乐制度开始“礼崩乐坏”，人不再按礼的要求去做，更多的只是讲礼的形式，而忽视了礼的内容。
任何事物一旦只注重形式，就会越来越繁琐，以华而不实的形式来掩盖内容的空洞，“质胜文则史”，文饰超过了实质就会显得虚浮。当礼的内在精神逐渐消失以后，礼就成了一种形式，不能约束人们的行为，也必定走向衰败。
在这里，老子所说的礼，不应该是指具有社会管理职能的真正意义上的礼，而应该是指失去了本质之后的礼，也就是只讲繁文缛节而没有实际意义的礼。
这时候的礼，注重虚浮的形式，不但不能解决不仁、不义的问题，反而浅薄浮华，虚伪巧诈，使社会问题愈演烈，因此被老子认为是祸乱之源。
孔子实际也发现了这个问题，从诸侯到大夫不但不讲礼内容，礼的形式也不尊从了，僭越礼制规定的行为随处可见，像鲁国大夫季氏比诸侯还低一级，在祭祀时却采用了天子祭祀宗庙所采用的礼仪，以大夫之身僭天子之礼，是犯上作乱，孔子痛心疾首说，“是可忍也，孰不可忍也”。所以，孔子一生孜孜以求要恢复的周礼，是形式与内容相统一的礼。
仁、义、礼，并非全然不好，却一步步地退化，究其根源还是因为失道，人们不遵循道、按道去做。有道，才有德。一个人悟道了，他的行为就会体现出德。
人们参透了这一思想，也就明白该做什么和不该做什么了。老子说：“是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。”大丈夫立于敦厚，不处于衰薄；存心笃实，不追求虚华。老子提出，一个人应该采取的人生和行为态度，便是尽量靠近“上德”，而不是居于“下德”。
但是“上德”是自然而为的，成为一个人的本能，这是很高的目标，一般人难以达到，儒家修德的做法值得借鉴，就是先从“下德”做起，努力培养，通过不断修炼，达到“上德”的境界。
我们可以把老子所说的层次进行逆向推导，就是把道、德、仁、义、礼，变成礼、义、仁、德、道，就是先从礼做起，再一步步达到道的高度。
先用礼来约束、规范自己的行为，尽量靠近义；再按照正确的是非标准，自觉去做符合道义的事；然后广阔自己的胸襟，发自内心地博施广济仁爱；由有意为之再到自觉为之，尽量靠近“德”，也就是达到“下德”；最后成为一种本能，自然而然为之，靠近于道，也就是达到“上德”。
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