佛家守戒，守的是什么，戒的又是什么？
余谓，守的是“善”，戒的是“欲”。
一般而言，佛教讲五戒，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒戒。
“不杀生”是“仁”，“不偷盗”是“义”，“不邪淫”是“礼”，“不妄语”是“信”，“不饮酒”是“智”，中国传统固有文化里面，“仁、义、礼、智、信”是非常核心的内容。
“仁”是会意字，是两个人，意思即是推己及人；己所不欲，勿施于人。
佛曰：杀生招致世间刀兵的劫难。所以佛法教我们“不杀生”，不但是不与一切众生结冤仇，同时更是培养自己的大慈悲心。慈悲心是性德，真心里面本来即是慈悲的，养自己的慈悲心。所谓“无缘大慈，同体大悲”，是从不杀生上来培养，可助我们明心见性。
“义”是义务，不讲求报酬。对一切众生贡献是尽义务，不需要报酬，这是义；“不偷盗”接近义。佛经里对不偷盗定义非常微细，一草一物、一针一线，再微小的东西都不可以偷盗。守此戒可帮助我们修习清净的布施，帮助我们放下身心世界，使得我们恢复自性清净心。
“礼”是即举止文明，通情达理。
能端正男女间之欲情，叫做“不邪淫”，也即是贞良守礼。亦即组织家庭之后，夫妇须相敬如宾，不有其他淫乱行为，一心和睦相处，成为美满家庭。若在家男女，能因此进而受持远离非梵行等五种学处，是为受持增上五戒，得名为最胜优婆塞、优婆夷，然非离先所受五戒律仪更别有体。
“智”是明辨是非善恶的能力。酒能致醉，令人神志昏迷，故一切酒不得饮。
自己不饮，亦不得教人饮。制酒、酤酒，尤非所应。不饮酒这一条戒是属于遮戒。前面四条是性戒，不管你有没有受戒，犯了都有罪。遮戒是防止、是预防，它本身没有罪。譬如喝酒，本身不是罪，但是酒醉之后会做出杀盗淫妄；由此可知，佛云“不饮酒”，是防止犯前面的四条戒。过分饮酒必定误事，且有害健康。社会上许多犯罪与酒几乎都是关联的。不饮酒则身心安定，平安无事。
“信”是诚实守信。“不妄语”即是不欺骗他人，凡不如心想而说，皆是妄语。妄语有大小：如见、闻、觉、知说不见闻觉知；不见、闻、觉、知说见闻觉知等，是名小妄语；可通忏悔。若未证圣果，而说我得须陀洹果等；乃至实未得定、见好相等，而说得定、见香、见花、见菩萨、声闻、天人、神鬼等，皆大妄语，犯则罪重，是不可悔。
亦有“开遮持”之说。
“开”是有开缘，“遮”是禁止，何种情形被禁止的戒可以开持？答曰：利益众生的时候。特别是在救度一切众生时，众生有急难，此时可以开戒。开戒决定不是为便利自己，而是为利益众生；如果不是为了救度众生，而救度众生又不是非不得已时，都不算有开缘。
因而，“持”是受持，“犯”是破戒。开缘里面，开戒是持戒，并没有犯戒。
守戒，须得真正明了每一条戒的戒体、戒相、戒行，以及开遮持犯如何修学，这才谈得上受戒守戒：懂得戒律的意义，又要记得戒条的条文，理解这一条戒的精神，然后才能够如法的修学。佛告诉我们，五戒是“人乘之因”，一生能够依教奉行，必定能够保住人身，来生还是人身，不堕三恶道。
儒家知礼。
儒家奉行的理想封建社会秩序是贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别，要求人们的生活方式和行为符合他们在家族内的身份和社会、政治地位，不同的身份有不同的行为规范，此即谓礼。
儒家认为，人人遵守符合其身份和地位的行为规范，达到孔子所说的“君君臣臣父父子子”的境地，贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别的理想社会秩序便可维持了，国家便可以长治久安了。
反之，弃礼而不用，或不遵守符合身份、地位的行为规范，而儒家所鼓吹的理想社会和伦常便无法维持了，国家也就不可得而治了。
自汉武帝独尊儒术开始，儒家的一部分内容被吸纳为国家的意识形态。通过国家力量，又逐步地完成了“礼制的儒家化”和“法律的儒家化”。
其实，礼在儒家形成前就有了，至少在夏的时候就有夏礼，殷有殷礼，周有周礼。在很长的时间里，“礼”这个概念并非为儒家所专有、专用。但孔子通过讲授、整理古代文献，形成儒家学说与儒家经典，影响深远。
在礼崩乐坏的社会转型过程中，儒家坚守“礼”的立场和价值观，并憧憬着以“礼”来构造未来的社会。他们持续地整理礼书，在礼制文本化的同时，将儒家的观点、观念与古代的礼仪交融结合在一起。
在此基础上，汉代逐步完成了礼制的儒家化，让儒和礼融合交织在了一起。其后完成的法律的儒家化，即看你合不合法是取决于你合不合礼，把礼的标准灌输到了法的里面。
在礼制的儒家化过程中，儒家整理了很多文献，也发挥了自己很多的见解，编订了不少重要的礼书，最后合成为《周礼》、《仪礼》、《礼记》。从西晋开始，朝廷就按照这些礼经里面的一些结构框架来编制国家的礼制，如根据吉、嘉、军、宾、凶“五礼”制定礼仪。
自此以后，大约每个朝代都会根据自己的要求对“五礼”重新编制、修改、调整。
儒家的礼，是自然法：
孔颖达《礼记正义》说，“礼者，理也。其用以治，则与天地俱兴。”此处的礼，乃是指永恒、普世的天道，以西方人的话来说，即自然法。
礼是体现自然法的规则体系。
《白虎通·情性》说：“礼者，履也，履道成文也。”从规则体系的角度，此处礼又可以分为两类：
1、礼法。
礼法，在中国封建制时代，礼法有着广泛的约束力，不仅庶民，而且君主，均在礼法的约束之内，君若不君，诸侯可发兵征伐，以武力恢复礼的秩序，所谓“凡君不道于其民，诸侯讨而执之”是也。君臣关系也是礼法关系，即使贵为君主，若违背礼法，臣可以提起诉讼，可以自行解除君臣关系。显然礼治更接近现代法治之精义。
2、礼俗
礼，又是礼俗，即习惯法、社会自发秩序。礼不是君王所立，而是来自传统、习俗，来自对人情常理的承认，来自圣贤对自然法的发现。南宋理学家真德秀说：“夫法令之必本人情，犹政事之必因风俗也。”
从这个角度来讲，合宜的法律，不是“发明”出来的，而是“发现”出来的。用儒家的话来说，这叫做“因俗制礼”、“则天垂法”，即从习惯法与自然法中发现人间法;
儒家的礼是礼仪：
作为天道、天理、自然法的礼是看不见的，作为规划体系的礼也是半可见半不可见的，礼还需要有一套完全可见的仪式来体现、来表达、来强化，这套仪式即是礼仪。
儒家的礼仪是无所不包的，用《曲礼》中的话来说：“道德仁义，非礼不成;教训正俗，非礼不备;分争辨讼，非礼不决;君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定;宦学事师，非礼不亲;班朝治军，莅官行法，非礼威严不行;祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。是以君子恭敬、撙节、退让以明礼。”
孔子曰：“不知命，无以为君子也;不知礼，无以立也;不知言，无以知人也。”可见知命、知礼、知言，正为君子立身处世之法。
在家，亦可持戒如佛家，明心见性；处世，自是知礼近儒生，修身齐家。