马一浮读书法車如不行,打車即是打牛即是

讀書法

前講學規，乃示學者求端致力之方。趣嚮既定，可議讀書。如人行遠，必假舟車，舟車之行，須由軌道，待人駕駛，駕駛之人，既須識途，亦要嫺熟，不致迷路，不致顛覆，方可到達。故讀書之法，須有訓練，存乎其人。書雖多，若不善讀，徒耗日力，不得要領，陵雜無序，不能入理，有何裨益？所以《學記》曰“記問之學，不足以爲人師”也。古人以牛駕車，有人設問，曰：“車如不行，打車即是？打牛即是？”此以車喻身，以牛喻心。車不自行，曳之者牛；肢體運用，主之者心。故欲讀書，先須調心，心氣安定，自易領會。若以散心讀書，博而寡要，勞而少功，必不能入。以定心讀書，事半功倍。隨事察識，語語銷歸自性，然後讀得一書自有一書之用，不是汎汎讀過。須知讀書即是窮理博文之一事，然必資於主敬，必賴於篤行。不然，則只是自欺欺人而已。

《易·繫辭》曰：“上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。”夬者，決也。決是分别是非之意，猶今言判斷決去其非，亦名爲決。此書名所由始。契乃刻木爲之，書則箸於竹帛。故《説文》曰：“書，箸也。從聿。”所以書者是别白之詞。聲亦兼意。孔穎達《尚書正義》曰：“道本沖寂，非有名言，既形以道生，物由名舉，聖賢闡敎，事顯於言，言愜羣心，書而示法，因號曰書。”名言皆詮表之辭，猶筌號爲漁獵之具。書是能詮，理即所詮。《繫辭》曰：“書不盡言，言不盡意。”故讀書在於得意，得意乃可忘言。意者，即所詮之理也。讀書而不窮理，譬猶買櫝還珠，守此筌蹏，不得魚兔，安有用處？禪家斥爲“念言語漢”，俚語謂之“讀死書”。賢首曰：“微言滯於心首，轉爲緣慮之場；實際居於目前，翻成名相之境。”此言讀書而不窮理之過。記得許多名相，執得少分知解，便傲然自足，頓生狂見，自己無一毫受用，只是增長習氣。《圓覺經》云：“無令求悟，唯益多聞，增長我見。”此是不治之證。故讀書之法，第一要虛心涵泳，切己體察，切不可以成見讀書，妄下雌黃，輕言取捨，如時人所言批評態度。南齊王僧虔《誡子書》曰：“往年有意於史”，後“復徙業就玄”，“猶未近彷彿。曼倩有云：‘談何容易。’見諸玄，志爲之逸，腸爲之抽。專一書，轉誦數十家注，自少至老，手不釋卷，尚未敢輕言。汝開《老子》卷頭五尺許，未知輔嗣何所道，平叔何所説，馬、鄭何所異，《指例》何所明，而便盛於麈尾，自呼談士，此最險事”，“就如張衡思侔造化，郭象言類懸河，不自勞苦，何由至此？汝曾未窺其題目，未辨其指歸；六十四卦，未知何名；《莊子》衆篇，何者內外；《八袠》所載，凡有幾家；四本之稱，以何爲長。而終日欺人，人亦不受汝欺也”。據此文，可知當時玄言之盛，亦如今人之談哲學、新學。後生承虛接響，騰其口説，騖名無實，其末流之弊有如是者。僧虔見處，猶滯知解，且彼自爲玄家，無關儒行。然其言則深爲警策，切中時人病痛，故引之以明“知之爲知之，不知爲不知，是知也”之旨。慎勿以成見讀書，輕言批評，此最爲窮理之礙，切須誡絶也。

今以書爲一切文籍記載之總名，其實古之名書，皆以載道。《左氏傳》曰：“楚左史倚相能讀《三墳》《五典》《八索》《九丘》。”讀書之名始此。《尚書序》曰：“伏羲、神農、黃帝之書，謂之《三墳》，言大道也；少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書，謂之《五典》，言常道也；至於夏、商、周之書，雖設敎不倫，雅誥奧義，其歸一揆。是故歷代寶之，以爲大訓。八卦之説，謂之《八索》，求其義也。九州之志，謂之《九丘》。丘，聚也。言九州所有，土地所生，風氣所宜，皆聚此書也。”此見上古有書，其來已遠。《書序》復云：“孔子生於周末，覩史籍之煩文，懼覽者之不一，遂乃定《禮》《樂》，明舊章，刪《詩》爲三百篇，約史記而修《春秋》，讚《易》道以黜《八索》，述《職方》以除《九丘》。疑當時《八索》者類陰陽方伎之書，故孔子作《十翼》，以讚《易》道之大，而《八索》遂黜。《職方》，孔穎達以爲即指《周禮》。疑上古亦有方志，或不免猥雜，故除之。討論墳典，斷自唐、虞以下，訖於周。芟夷煩亂，翦截浮辭，舉其宏綱，撮其機要，足以垂世立敎。”“所以恢弘至道，示人主以軌範也。”此義實通羣經言之，不獨《尚書》也。《尚書》獨專“書”名者，謂其爲帝王遺書，所謂“文武之道，布在方策”者是也。“文王既沒，文不在茲乎？”文所以顯道，事之見於書者，皆文也。故六藝之文，同謂之書。以常道言，則謂之經；以立敎言，則謂之藝；以顯道言，則謂之文；以竹帛言，則謂之書。《論語》記“子所雅言，《詩》《書》、執禮”，“子不語怪、力、亂、神”，此可對勘。世間傳聞古事多屬怪、力、亂、神，如《楚辭·天問》之類。《山海經》疑即《九丘》之遺。如《竹書紀年》《汲冢周書》《穆天子傳》等固魏、晉間人僞書。然六國時人最好僞撰古事，先秦舊籍多有之。故司馬遷謂“諸家言黃帝，其言不雅馴，薦紳先生難言之”。可知孔子刪《書》，所以斷自唐虞者，一切怪、力、亂、神之事，悉從刊落。鄭康成《書論》引《尚書緯》云：“孔子求書，得黃帝玄孫帝魁之書，迄於秦穆公，凡三千二百四十篇，斷遠取近，定可以爲世法者百二十篇。今伏生所傳今文纔二十九篇，益以古文，並計五十八篇。”《古文尚書》雖有依託，並非全僞。據此可見孔子刪後之《書》，決無不可信者。羣經以此類推，爲其以義理爲主也。故曰：“述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”此是孔子之讀書法。今人動言創作，動言疑古，豈其聖於孔子乎？不信六經，更信何書？不信孔子，更信何人？“夏禮，吾能言之，杞不足徵也；殷禮，吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也。足，則吾能徵之矣。”“吾猶及史之闕文也。今亡矣夫！”此是考據謹嚴態度。今人治考古學者，往往依據新出土之古物，如殷墟甲骨、漢簡之類，矜爲創獲，以推論古制。單文孤證，豈謂足徵？即令有當，何堪自詡？此又一蔽也。孔子讀《易》，韋編三絶，漆書三滅，鐵撾三折，其精勤專久如此。今人讀書，不及終篇，便生厭倦，輒易他書，未曾玩味，便言已瞭，乃至文義未通即事著述，抄撮勦襲，自矜博聞，繆種流傳，每況愈下。孔子曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。”此不獨淺陋之甚，亦爲妄誕之尤，其害於心術者甚大。今日學子，所最宜深誡者也。

《易》曰：“天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。”伊川曰：“天爲至大而在山之中，所畜至大之象。”“人之蘊畜，由學而大，在多聞前古聖賢之言與行，考跡以觀其用，察言以求其心，識而得之，以畜成其德，乃大畜之義。”此學之所以貴讀書也。“登東山而小魯，登泰山而小天下”，乃知貴近者必遺遠也。河伯見海若而自失，乃知執多者由見少也。讀書非徒博文，又以畜德，然後能盡其大。蓋前言往行，古人心德之著見者也。畜之於已，則自心之德與之相應。所以言“富有之謂大業，日新之謂盛德”，業者，即言行之發也。君子言而世爲天下法，行而世爲天下則，故亂德之言，非禮之行，必無取焉。書者何？前言往行之記録是也。今語所謂全部人生，總爲言行而已矣。書爲大共名，六藝爲大别名。古者左史記言，右史記事，言爲《尚書》，事爲《春秋》，初無經史之分也。嘗以六藝統攝九家，統攝四部，聞者頗以爲異。《泰和會語·楷定國學名義》其實理是如此，並非勉强安排。莊子謂道術之裂爲方術，各得一察焉以自好。《漢志》以九家之言皆“六藝之支與流裔”，亦世所熟聞也。流略之説，猶尋其源；四部之分，遂豐其蔀。今言專門，則封域愈狹，執其一支，以議其全體，有見於别而無見於通，以是爲博，其實則陋。故曰“井鼃不可以語於海，拘於墟也；夏蟲不可以語於冰，篤於時也；曲士不可以語於道，束於敎也”。守目録校讐之學而以通博自炫者，不可以語於畜德也。清儒自乾嘉以後，小學一變而爲校勘，單辭碎義，猶比窺觀。至目録一變而爲板本，則唯考論槧刻之久近，行欵之異同，紙墨之優劣，豈徒玩物喪志，直類骨董市談。此又舊習之弊，違於讀書之道者也。

以上略明讀書所以窮理，亦所以畜德。料簡世俗讀書不得其道之弊，大概不出此數端。然則讀書之道，畢竟如何始得？約而言之，亦有四門：一曰通而不局。二曰精而不雜。三曰密而不煩。四曰專而不固。局與雜爲相違之失，煩與固爲相似之失。執一而廢他者，局也；多歧而無統者，雜也；語小而近瑣者，煩也；滯跡而遺本者，固也。通則曲暢旁通而無門戶之見，精則幽微洞徹而無膚廓之言，密則條理謹嚴而無疏略之病，專則宗趣明確而無泛濫之失。不局不雜，知類也；不煩不固，知要也。類者辨其流别，博之事也；要者綜其指歸，約之事也。讀書之道盡於此矣。