01老子道德经不是出世的通行本老子《道德经》以王弼注本为基础，全书分道经37篇和德经44篇，道经在前，德经在后，而很多其他版本，比如说帛书道德经甲乙本，都是德经在前，道经在后。我个人认为王弼的编排有违老聃的本意。圣人述而不作，孔子、苏格拉底、释迦摩尼等都不写书，传言老子骑牛过函谷关，关尹（一关之长，名喜）对老子仰慕已久，求道于老子，以不发关文相“要挟”，老子不得已留下五千言。尹喜，身份是士大夫。老子五千言的传授对象应该是士大夫，从书中的内容也可以看出，老子讲述的是理想的治国之道。德经描述的是老子心中的理想国，老子是有情怀的，绝不是什么养气炼丹成仙之术。可见，道德经的着眼点是入世的，而不是出世的。德经在前，道经在后，由表入里，由实践而理论，是从入世着眼再及入世之道，即先讲怎么样，再说为什么？这符合老子著五千言的出发点。道经在前，德经在后，是由内出外，由抽象的道论及现实的入世之理。魏晋南北朝崇尚玄学，士大夫以远离黑暗政治为借口，已经偏离了经世济用，经世济民的士人精神。因此即使王弼谈入世之理，也只是空谈，最多表达对现实的不满。因此，王弼先讲玄而又玄的道，就是顺理成章的，但这不是老子著道德经的初心。02不可过于依赖王弼注本那么，我们要真正领会老子道德经的原旨，王弼注本就不是十分可靠的。这里还有三个原因。一是王弼本质上属于儒家，王弼注道德经，企图融合儒道为一体，就像传言的孔子十翼，是要用儒家思想体系去诠释周易一样，同理，后世很多儒家学者解读道德经，夹带私货在所难免。二是王弼虽然是家学深厚，天纵英才，但他23岁就去世了。他短暂的一生，著述却很丰富，有《老子注》、《老子指略》、《周易注》、《周易略例》、《论语释疑》，还有佚失的《王弼集》5卷。何晏将他推荐给曹爽，可王弼只会谈论一些空洞的玄学，并无真正的经世之才，为官期间“为人浅而不识物情”，又“颇以所长笑人”。这样一个毫无政治经验和社会阅历的小白，在如此短的时间内，写出如此多的著作，我从常识来判断，其内容要达到很高的高度，我是不敢膜拜的。三是从文本上看，魏晋崇尚华丽的骈文，王弼为追求文章华美，对道德经进行了许多修改，他自视甚高，想必改文也是高度自信的。帛书是贵族家庭的手抄本，虽然不免有些错别字，但相信不会刻意篡改。所以，我更愿意相信帛书道德经。03道经第一篇是认识论也是方法论不过，道经第一篇真好能够说明圣人述而不作的原因，我把它视为道经的序言，或者是老子的声明。王弼注本原文：道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。帛书整理本原文（甲乙本只有个别字的差别，这里不再分列）：道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，事物之始也。有名，事物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭。两者同出，异名同谓。玄之有玄，众眇之门。老子的这一声明表达了他的哲学认识论方面的观点，我理解有以下几层含义：第一、道是客观存在的，是可以被我们所认识的，（以后老子还会提出，客观存在的就是道，道法自然，主张见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧）；但是，我们从理性或感性中认识得来的道，不是道的全部，不是道的本身，当然也就不可能是永恒的道。无论是理性还是感性，都是人的主观认识，主观和客观要达到完全一致是不可能的，人在不同的时期、不同的环境下，对同一事物的看法都会不一样，人与人之间的主观意识又是不同的，甚至是截然相反的。举个简单的例子，有的人认为榴莲很臭，避之唯恐不及，有的人认为榴莲很香，美味可口。榴莲还是那个榴莲，那么真实的榴莲是怎么样的呢？大概可以说，我们对客观世界的认识，就像盲人摸象一样。第二、我们认识到的道，可以通过语言文字表达出来的。语言、文字、概念、定义都是人创造的，是主观的，主观的概念与客观对象本身并不完全是一回事。比如苹果这个事物，我们叫它苹果，但我们无法从“苹果”这个概念中直接得到它的内涵和外延，如颜色、酸甜、大小、维生素矿物质含量，是什么决定性的因素让你判定它是苹果而不是其他东西？人的意识中有许多模糊却有确定的东西，我们对自己的意识本身还没有弄清楚，我们怎么去准确地定义一个客观事物呢？不同的民族有不同的语言文字，相同的语言文字会变迁，会被滥用，语言的缺陷太多了，词不达意也很正常。我们认识的道已经不是道本身，这是第一层衰减，再通过语言出来，这是第二层衰减，再通过文字固定下来，这是第三层衰减。有时候，我们说可以意会不可言传，禅宗所谓不可说，不可传，只能悟，就是这个意思。所以老子经常说，吾强为之容。述而不作正是这个道理，文字最容易误导别人，或者被人误解。当然，我认为孔子述而不作的原因比较特别，他不是怕人误解，孔子要求人们关心人的问题就够了，而人伦关系，他认为周礼都已经讲完了，没有必要再另搞一套。第三、事物本身是无名的，我们为什么要赋名呢？因为我们有欲望，要向外界索取，所以我们要研究外在于我们的世界，我们试图通过语言文字将我们的主观和客观建立某种联系。语言是人类思考的载体，没有语言就没有持续的记忆，没有记忆作为基础，我们就无法思考，无法推理，无法判断。有了语言文字和概念，我们就能界定不同事物之间的边界，同时将不同客观事物之间建立某种关联。噭（徼），就是边界，就是一事物区别于他事物的属性。没有语言，宇宙只是时间和空间的存在，它和我们人类没有关系。有了语言，才能“有名”，世界呈现给我们的万事万物才是有序的，世界才成为了我们可认识的世界。但语言只是我们表达认识的方法之一。犹如管中窥豹，当我们用语言论“道”的时候，只能揭示“道”的某一部分而不是它的全部。要用整个身心去感知世界，体会道。色声香味触法，眼耳鼻舌身意，任何单一的交流方式都是有局限性的。人对事物的认识不仅通过语言，还需要眼、耳、鼻、舌、身等感觉器官去看、听、闻、尝、触等。如果再往前迈进一步，就会诞生经验主义、实证科学，可惜历史是不能假设的。当我们学习老子道德经的时候，不仅要透过语言去领悟，还要用整个身心去体悟。第四、无名是客观的具体的，有名是主观的抽象的。无名的世界是没有掺杂人类主观欲望的、纯净的、自然而然的世界，是世界的本来面目。我们强调事物之始的无名，是为了探索宇宙本身的奥妙，强调事物之母的有名，是为了辨析相互之间的差别和联系。认识道的过程，就是一个具象-抽象-具象的过程。第五、有名和无名都指向同一个存在，人类通过语言抽象化无名的事物，形成有名的一般性概念，然后又能具体化为那无名的存在，无名而有名而无名。老子说：“两者同出，异名同谓。玄之有玄，众眇之门。”“玄”的本义是“黑”，引申为“黑暗”，那个无名的存在对人类来说就像黑夜，它神秘、幽远、深邃。有名和无名之间的关系，就是这样玄之又玄，但是只要把握住了他们之间的内在关系，我们也就打开了认识宇宙奥秘的大门。道德经第一章就如一本书的序言，老子指出理性并不能完全反映客观真实，语言是有局限性的，不能完全阐述道本身，因此不能仅从文字本身去理解道，要透过文字去理解文字背后真正的道。我们不要死读书，不要执着于文字。老子交给了我们思维的钥匙，而不是具体的答案，如果我们能从他的阐述中受到启发，那就掌握了正确的方法论。所以，道经第一章既是认识论，也是方法论。#道德经#
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