孔子直到年过七十，才感叹自己终于可以做到“从心所欲不逾矩”。然而他并非真的明白了这天地之间的规则，从而达到与天地混同为一的逍遥境界，因为他也只是在依“矩”而行。先有“矩”，而后才有“不逾矩”。划出一条路让人走，哪怕走得再熟练，闭上眼睛下意识地走都不会出错，但仍然是在走一条固定的路。然而大音尚且希声，大象尚且无形，固定了形迹的东西，连“大”都称不上，沿着固定的路去走，遵循着固定的“矩”去行，又怎么可能得“道”？道是恒定不变的，但作用于万物，显化出来的的表象却是千变万化的。这就好像脚是不变的，但踩出来的脚印却没有一个是相同的一样。所以老子说“道可道，非常道”，用名象和语言固定下来的道，已非真道。拿武术套路来说，陈式太极拳48式的套路，不过起源于民国时期，后人依照套路学习拳术，一板一眼，绝不能走样，称为严谨。那么当初编成这套路的人，他们又该如何做到严谨？造字的仓颉，又该向谁寻求严谨？周礼的制定者，又该如何证明自己严谨？老子开创道家学说，他就一定是严谨地师从古人而得来的吗？总想着承袭旧制，承袭古人，依赖所谓古圣先贤之余荫而生存，却拒绝创造和更新，这与发冢盗墓的蠹虫又有什么区别呢？如果我们的祖先也都是这样的人，那我们连汉字都不可能出现。脚印是脚踩出来的，却要拿脚印去固定和限制脚，这不是很愚蠢吗？因此道家推崇顺其自然，让万物自然成长；提倡不言之教，让人民自作自化。因为一旦有言，一旦有了外在形式的约束，即为固定下来的“矩”，让他人依“矩”而行，就永远也别想触摸到真正的道。时代已经在向前走了，而脚印却没有。拿昨天的脚印来作为依凭，约束人今天行走的脚步，这不如刻舟求剑一般吗？所以老子说“执今之道，以御今之有”。编造武术套路的人，一定并非凭空想象；制定周礼的人，一定有据可循；仓颉造字，也一定遵循着某种规律。我们研究和学习他们，不应该仅效法于他们留下来的成品，而应该去发掘他们所找到的依据，那才是他们留给我们的真东西。如果仅仅把眼光专注在他们留下的成品上，却忽略了他们的真正内涵，那才是买椟还珠的行为。《庄子外篇天道》中有这样一个故事：齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下砍削木材制作车轮。轮扁放下椎凿的工具走上堂来，问齐桓公说：“请问，大王所读的是什么书呀？”桓公说：“是记载圣人之言的书。”轮扁又问：“圣人还在吗？”桓公说：“已经死去了。”轮扁说：“那么您所读的书不过是圣人留下的糟粕罢了。”桓公说：“我读书，你一个做轮子的匠人怎么能议论？说出道理就可以放过你，说不出道理就要处死你。”轮扁说：“我是从我做的事情看出来的。砍削木材制作轮子，轮孔宽舒则滑脱不坚固；轮孔紧缩则轮辐滞涩难入。只有不宽舒不紧缩，才能手心相应,制作出质量最好的车轮.。这里面有规律，但我只可意会，不可言传。我不能明白地告诉我的儿子，我儿子也不能从我这里得到做轮子的真正技术，所以我已七十岁了，还在独自做着车轮。古代人和他们所不能言传的东西都一起死去了，那么您读的书不过就是古人留下的糟粕罢了！”如果连制作轮子之术尚且不能言传，又何况是圣人之道，天地之道呢？遵从圣人的言行，却不知圣人为什么要这么说，这么做。看到西施皱眉感觉很漂亮，于是也去皱眉头，却忽略了自己是东施，而不是西施，这就是“东施效颦”。因此庄子说“先有真人，后有真知”。不能修成“真人”，化身为“法”，又谈何“随心所欲不逾矩”呢？既然已经化身为“法”，又有何矩可逾呢？道法自然而已。
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