新春祭祖，这个传统在一些地方依然存在。热衷祭祖的人，一般会说，这是传统。可是，这个传统，到底有多久远呢？
按照远古的周礼，七庙，诸侯为五庙，大夫为三庙，士为一庙，庶人不准设庙。普通百姓是不许设庙祭祖，实在想要念叨一下先祖，就在灶堂旁设祖宗牌位。这也许能够解释，祭灶为什么会如此重要。
对于帝王士大夫而言，到宗庙祭祖就是一件非常隆重的事，而宗庙也极具象征意义。最是仓皇辞庙日，教坊犹奏别离歌，垂泪对宫娥。这是非常痛心疾首的事。
刑不上大夫，礼不下庶人。庶人也想建个宗庙也祭祀祖先，对不起，你没这个权力。对于庶民之家，可以背井离乡，但无“庙”可“辞”，顶多只能“倒灶”。
如果是按照远古的传统，现在这些祭祖的人，又有几个有资格呢？您是诸侯大夫，还是王爷宰相呢？您官居几品啊？
自从隋朝开始科举考试，开科取士，在一视同仁地选拔人才的同时，也导致一个重要的结果，那就是“士族社会”的瓦解，通过科举考试进入社会精英阶层的士人开始登上历史舞台。科举士子，有社会地位，有精英文化意识，成为推动中国宗法社会由贵族化向平民化转型的重要力量。
宗族社会的庶民化，让祭祖进入到庶民之家。最为明显的表现，在北宋开始显现出来，各地宗族修族谱、建宗祠成为普遍现象，平民祭祖也随之出现。
北宋开始的祭祖官民平权，到明朝嘉靖十五年（年），朝廷允许官民祭祀祖先，同时允许庶民建立祠堂祭祀始祖，从此平民百姓祭之祖才获得正式的制度性许可。
祭祖是祖先崇拜的具体表现，而祖先崇拜又与历史传统中的宗法社会密切相关。易中天所言，中国传统社会的“家天下”结构，就是由家庭而家族，由家族而氏族，由氏族而部族，由部族而民族，是由家庭结构直接转换为国家结构，因此具有“家天下”的特点，传统中国，就是一个放大了的家族，而一个家族就是一个缩小了的国家。
家为小国，国家大家，君为国父，父为家君。这种“家天下”的特色，往好了看，很容易营造出“家国情怀”。因此，平民祭祖具有浓厚的传统文化意味。
可是，从年鸦片战争开始，伴随着中国踏入现代的进程之中，传统的社会文化就处于不断被侵蚀的过程中。中国社会文化结构，在商工文明的急速发展的情况下，宗法社会的社会文化土壤，也就处于不断瓦解的过程之中。
现在，各地祭祖虽然依然存在，但参与祭祖的人，对祖先崇拜的认同感，到底如何？可能需要打上一个问号。
特别是，现在人口迁徙流动的速度不断加快，同宗同族的人，离散速度不断加快，相聚在一起参加祭祖，已经不是一件容易的事。人们的生存发展，与宗族的依存度也越来越小。传统社会的宗族凝聚力，又从何而来？