12.17
季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”
本章讲的是孔子对国家治理的认识。朱熹《论语集注》记载，胡氏曰：“鲁自中叶，政由大夫，家臣效尤，据邑背叛，不正甚矣。故孔子以是告之，欲康子以正自克，而改三家之故。惜乎康子之溺于利欲而不能也。”也就是说，鲁国从中叶以来，政权掌握在大夫手中，家臣也效仿大夫来掌握政权，国家治理很不正常。这里的“政”，指的是国家治理，不是政治的意思。李泽厚先生译为政治，笔者认为不妥。政治一词的含义包括两层，一是做官；二是做事。做官，即把别人搞下去，把自己搞上来；做事，即治理国家，管理社会。季康子当时已经位极人臣，国家权力掌握在他手中。他不需要问孔子如何做官。关于做官，他自己比谁都清楚。怎么送礼行贿，怎么吹嘘表功，怎么溜须拍马，怎么搞政治斗争，怎么尔虞我诈，怎么勾心斗角，怎么踩着别人的鲜血向上爬，怎么打击政敌，他熟练得很。这样的政治，他不必问孔子。他要问的是如何治理国家。搞政治斗争，努力向上爬，无所不用其极，他是内行；搞国家治理，实现国富民强，他是外行。
孔子回答，治理国家，一定要端正，要走正常的渠道，用正当的手段，追求正义的目标。不管季康子这样的当权者如何爬到最高权力的位置上，当他治理国家时，必须要走正道。否则，他就无法号令天下，他在那个位置上也坐不安稳。孔子劝季康子要按照正常程序做事，去做正义的事业，把鲁国的政治生态引入正轨。
政治一词的含义还有另一种划分方法，即表面上的政治和实际上的政治。就鲁国来说，表面上看，各种政治活动有规可循，有法可依，一切按部就班地进行；实际上，这些政治活动是各派力量互相角斗的结果。当各派力量激烈斗争时，没有规则可言，没有法律可依，通行的是丛林法则，弱肉强食。普通人是看不到斗争真相的，只有斗争结束后，胜者为王败者寇已见分晓，人们才会看到结果。季康子当然明白这一道理。所以，季康子问的是治理国家，不是政治。
理想中的政治，应该走出丛林法则的束缚，应该进入文明时代，应该实现表面政治与实际政治的合一。各种政治活动应当讲究规则，应当依法进行，应当符合程序。但是，如何实现这一理想？孔子没有答案，季康子当然更不会有什么答案。
“子帅以正，孰敢不正”。孔子将国家生态的正常化寄希望于权臣的良心发现，显然是做不到的。权臣的权力不受任何制约，他想怎么做就怎么做，实现不了国家生态的正常化。谁坐在那个位置上，谁都不会那样做。即使孔子坐在那个位置上，他也未必会那样做。为什么鲁国会出现这种政由大夫、家臣效尤的情况？为什么春秋会出现那么多弑君亡国的现象？孔子做过认真思考，一直认为是周礼没有得到执行的缘故。但是，为什么周礼没有得到认真执行呢？孔子没有做更深入的思考。笔者认为，根本原因在于当时的国家制度，也就是周礼本身有问题。这种将一切希望寄托在某个人身上的制度，从来没有成功过，也不会取得成功。制度需要人来执行，但人是不可靠的。只有从这一点出发来设计制度，把权力分解开来，实现权力之间的制约与平衡，才能有希望实现国家生态的正常化，才能让政治走出你死我活的怪圈，走上你活我也活的良性轨道。
季康子向孔子请教如何治理国家。孔子说：“治理国家讲究的是，要走正常的渠道，用正当的手段，追求正义的目标。如果你带头走正道，干正义的事业，谁还敢不走正道，不干正义的事业？”