子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
孔子说：“能学道并能适时践行，不是很愉悦吗？有同道之人从远方来，不是很快乐吗？别人不明道也不气恼，不是很君子吗？”
“子”，古时对有德行、有地位、有学问的男子的尊称，如孔子、孟子等。《论语》中的“子曰”均指孔子所言。
“学”，觉悟也，悟所不知也。孔子所谓的“学”，除非特别指明，均应指学习儒家的为仁之道，而非泛指一切学习活动。
“时习”，即适时践行。“时”，此处指及时、适时。一说指“时常”，今不从；“习”，本义是小鸟反复地试飞。此处应是指练习、实践。
“不亦”，用在谓语前面，句末多以乎与之配合，也可见与“哉”、“矣”等语气词搭配。是一种表示肯定意思的、委婉的反问句式。
“说”，音义皆同“悦”，与下文的“乐”近义。“悦”为喜悦，生于内；“乐”为喜乐，形于外。
“有朋”，一本作“友朋”。《礼记》曰：“同门曰朋，同志曰友”。此处可译作“同道之人”。
“人不知”，古注有两说，一是指不被人了解，一是指愚钝之人难以教诲，两说皆通。其实，古时的“智”都写作“知”，《论语》中就有不少这样的例子。因此，“人不知”应作“人不智”，意即不能明道。如此则可涵盖前两说。
“愠”，气恼。
“君子”，可指有德者，也可指有位者。此处指有德者，用作形容词，以与前文中的“悦”和“乐”相应。专有名词，可不译。古人主张德位相配，人需有“君子”之德，方可居“君子”之位。
孔子之学，世称儒学。所谓“儒”者，人需也。是故儒家之学，即“人需”之学；儒家之道，即“人需”之道。著名的美国社会心理学家马斯洛在其所提出的“需求层次理论”中，将“人需”分为由低到高的五个层级，它们依次是：生理需求、安全需求、归属和爱的需求、尊重需求、自我实现需求。
孔子所谓的“足食”、“富之”、“老者安之”、“少者怀之等，就是满足“生理需求”与“安全需求”之术；孔子所谓的“泛爱众”等，就是满足“归属和爱的需求”之术；孔子所谓的“君子不重则不威”（1.8，即第一篇第8章，下同）、“主忠信”、“行己有耻”（13.20）、“贫而乐道，富而好礼”等，就是满足“尊重需求”之术；孔子所谓的“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（7.6）等，就是满足“自我实现需求”之术。是故《说文》云：“儒，术士之称”也。只不过此“术士”，非彼阴阳术士，乃是知仁道、有仁术之士。故“人需”者，“仁”也。
一个自私自利甚至损人利己之人，即便如桀纣般处于世俗名利的巅峰，也不可能赢得“爱”和“尊重”，更谈不上什么“自我实现”。要想真正满足“归属和爱”、“尊重”以及“自我实现”这类高级需求，获得更高层次的精神愉悦，人就必须要超越私欲，去做有利天下、有益众生之事，也就是要“为仁”。
对于无位者来说，能超越私欲而乐道好礼，就是“为仁”；对于有位者来说，不仅自己要能超越私欲而乐道好礼，以为民众表率，还要能如孔子所言，对民众既“富之”且“教之”，既能使民众满足生存需求，又能引领民众乐道好礼，这才是“为仁”。是故《周礼》云：“儒，以道得民”。
由于仁道包罗万象，仁术变化万千，因此若要“为仁”，就必须要“学而时习之”。由“学”而“知仁”，由“时习之”而“行仁”，此即“为仁”。由“为仁”而得满足“人需”，故曰：“学而时习之，不亦说乎”。
人若能始终“学而时习之”，则必“学”有所进、“习”有所得，进而仁德日长、人望日高，以致同道之人慕名而来，此之谓“有朋自远方来”。子曰：“己欲立而立人，己欲达而达人”（6.30）。儒家不仅自己要内修仁德以为君子，而且还要外行仁道以济天下，使天下人尽为君子。用卫国贤大夫蘧伯玉的话说就是“耻独为君子”，用孟子的话说就是“君子莫大乎与人为善”。
与同道之人一起，不仅可以相互辅仁、教学相长，还可以传承弘扬仁道，与天下四方共享“学而时习”之“悦”。这对“志于道”的儒家而言，岂非人生一大乐事？故曰：“有朋自远方来，不亦乐乎”。
无论在“学而时习”中，还是在与“朋”来往时，总不免会遇到“人不智”。“不智”，则无以知仁，亦难以受教，易令人心生气恼而有“愠”。但君子“求仁而得仁”（7.15），故“无怨”；“尊贤而容众”（19.3），故“不愠”。况且化陋开蒙、导正扶偏，正是“为仁”的题中应有之义。因此，君子能“不患人之不己知”，且能“诲人不倦”。故曰：“人不知而不愠，不亦君子乎”。
儒家尚仁，为仁乃孔学核心。因此，《论语》编者以“学而时习”作为开篇之语，以“知仁”“行仁”作为普世之劝，实属用心良苦。