子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
“执鞭”。皇疏引缪协云：袁氏曰“执鞭，君之御士，亦有禄位于朝也。”钱坫《论语后录》：“执鞭有二义。《周礼秋官》“条狼氏下士八人”，其职云“掌执鞭以趋辟。王出入则八人夹道，公六人，侯伯四人，子男二人”，此一义也。《地官司市》“入则胥执鞭度守门”，此一义也。以求富之言例之，或从地官为长。”郑康成注：“市者入也。胥，守门察伪诈也。必执鞭度，以威正人众也。度，谓殳也，因刻丈尺耳。”
郑曰：富贵不可求而得之，当修德以得之。若於道可求者，虽执鞭之贱职，我亦为之。邢疏：此章孔子言已修德好道，不谄求富贵也。言富贵不可求而得之，当修德以得之。若富贵而於道可求者，虽执鞭贱职，我亦为之。如不可求，则当从吾所好者，古人之道也。
朱子集注：执鞭，贱者之事。设言富若可求，则虽身为贱役以求之，亦所不辞。然有命焉，非求之可得也，则安于义理而已矣，何必徒取辱哉？苏氏曰：“圣人未尝有意于求富也，岂问其可不可哉？为此语者，特以明其决不可求尔。”杨氏曰：“君子非恶富贵而不求，以其在天，无可求之道也。”
四书辨疑：苏氏过高之论，不近人情。富与贵人皆欲之，圣人但无固求之意，正在论其可与不可，择而处之也。不义而富且贵，君子恶之，非恶富贵也，恶其取之不以其道也。古之所谓富贵者，禄与位而已。贵以位言，富以禄言。富而可求，以禄言也。执鞭，谓下位也。盖言君子出处当审度事宜，谷禄之富，于己合义，虽其职位卑下，亦必为之。故夫子之于乘田委吏亦所不鄙。苟不合义，虽其爵位高大，亦必不为。故夫子之于季孟之间亦所不顾也。伊川曰：“富贵人之所欲也，苟于义可求，虽屈己可也；如义不可求，宁贫贱以守其志也。”
论语补疏：易传称“崇高莫大乎富贵”，富贵非圣人所讳言也，但有可求不可求耳。不可求，所谓“不以其道得之”也。苟以其道得之，何不可求之有？孟子言：“非其道，一箪食不可受于人。如以道，则舜受尧之天下不以为泰。”正与此章之旨相发明。非道以求富贵，鄙夫也。必屏富贵不言，并其可求者而亦讳之，此坚瓠之谓，圣人所不取也。“而”与“如”通，而可求即如可求。如可求则为之，如不可求则不为，圣人之言明白诚实如此。若以富而可求为设言之虚语，此滑稽者所为，曾以是拟孔子乎？
朱子说，“如不可求”是“然有命焉”。如不可求是命吗？不是，人怎么知道或判断是不是命呢？必不知是命，见不成功，只以自己尽心用力不够，只是更加努力而求而已。只有放弃的人才会说这是命中注定。而夫子会自行放弃吗？又不会。如此，以命来解释，是矛盾的。只是与道不合，才不可求。
黄氏后案：此辨道之可不可也。道苟不枉，身屈何伤？若求富而必有害于道，是不可求矣。所以自遂其好道之心，而不以彼易此也。
孟子：“欲贵者，人之同心也。”君子爱富，非其道得之，不居也。事无大小，执鞭之事虽小，也愿做，只要不违仁德。君子求富，不在于求身份地位，并不怕居于人下，而在于富要合于道德。职业低贱卑微并不可耻，违背仁德才是可耻之事。
那么，可求不可求，是以道为准吗？这得看和谁讲。和懂道的人讲，当然可以；与不懂道的人讲，他知道怎么衡量吗？或降一个层次，以仁德信义为准或更让人知道如何取求富贵。
如不可求，则不强求，只坚守道，从道而行。富之事，贵亦是，利之诸事皆亦是。