大家好，今天小编来给你们讲一讲关于先周历史故事：《周礼》中反映的西周三大音乐体系的事，在《周礼·春官宗伯》中，大司乐以下共有19个乐官，其中大司乐、乐师、大胥、小胥、大师、小师、瞽矇、眡瞭、典同、磬师、笙师、鎛师、旄人、典庸器、司干等15职，分别司掌音乐整个系统中各自职责，而韎师、籥师、籥章和鞮鞻氏四职却司掌别种综合起来的音乐，与其他乐官司掌不一样。“韎师：掌教韎乐。祭祀，则帅其属而舞之；大飨亦如之。”郑玄注“舞之至之舞”。贾公彦疏：“释曰知舞之以东夷之舞者，以其专注夷乐，则东夷之乐曰韎是也。凡舞夷乐皆门外为之。”“籥师：掌教国子舞羽吹籥。祭祀，则鼓羽籥之舞；宾客飨食，则亦如之。大丧，廞其乐器，奉而藏之。”“籥章：掌土鼓豳籥。中春，昼击土鼓，吹《豳》诗，以逆暑。中秋，夜迎寒，亦如之。凡国祈年于田祖，吹《豳》雅、击土鼓，以乐田畯。国祭蜡，则吹《豳》颂，击土鼓，以息老物。”这两职执掌的是同一种音乐，却是两支不同用途的乐队。“鞮鞻氏：掌四夷之乐与其声歌。祭祀，则吹而歌之；燕亦如之。”鞮鞻氏司掌四夷音乐声歌，韎师为东夷舞乐，这里鞮鞻氏之四夷之乐，包括了东夷。《周礼》将东夷之乐单列，可能是东夷之乐在四夷之乐中占的分量重，故单列之。夏、商、周三族，其祖同事于尧舜，是华夏民族的三大主体部族，他们执掌了中国上古两千来年的天下。周族虽于夏末至商末生活于非华夏文化主体区的戎狄间，但始终不忘其为华夏族正统。建立周朝后则更以华夏正统族自居，推行华夏文化。周公制礼乐，礼是损益夏、殷二朝之礼而成，乐则行的是华夏正声。华夏正声，从《周礼》中得知是有严格规定的：“乃奏黄钟，歌大吕，舞《云门》，以祀天神。乃奏大蔟，歌应钟，舞《咸池》，以祭地示。乃奏姑洗，歌南吕，舞《大磬》，以祀四望。乃奏甦宾，歌函钟，舞《大厦》，以祭山川。乃奏夷则，歌小吕，舞《大濩》，以享先妣。乃奏无射，歌夹钟，舞《大武》以享先祖。”王、尸、牲出入所用音乐，是《王夏》、《肆夏》、《昭夏》。演奏这些音乐所用乐器鼓、鼗、柷、敔、埙、箫、管、弦、磬、编钟、鎛齐备，金、石、土、革、丝、木、匏、竹八音俱全，其礼仪施行过程庄重肃穆，等级森严，还有监礼官纠察怠慢者。这种礼乐制度所反映的礼乐思想，使人真切地感受到华夏思想文化的实质所在。把《周礼》与《诗经》对照读，使人对这个社会更有特殊的体会。《颂》和《大雅》是周王祭祀宗庙祖先之乐，《小雅》是宴饮之乐，十五国风是各地歌乐(其中就有《周礼》中的四夷歌乐)。而“籥师”、“籥章”所执掌的音乐与华夏正声、四夷之乐皆不类，它是什么音乐呢？“籥师”掌教国子舞羽吹籥。舞羽大概是以野雉尾羽为道具和装饰。作为一种舞蹈，它不见于华夏正声配舞之列，应是一种特殊的舞。其用途在祭祀和飨食，而大丧不用。名“羽籥之舞”，其表演方式是舞羽吹籥，舞时左手持籥，右手执羽。籥，《籥章》中又叫“豳籥”。《康熙字典》:“龠，《唐韵》、《韵会》、《正韵》:弋灼切，音药。”《说文解字》:“乐之竹管，三孔，以和正声也。从品侖。侖，理也。”《释名》:“龠谓之笛，有七孔……。又作籥。”《尔雅·释乐》:“大籥谓之产，其中谓之户，小者谓之药。”《十三经注疏·周礼》郑玄注：“杜子春云：‘土鼓以瓦为匡，以革为两面，可击也。’郑司农曰：‘豳籥，豳国之地竹。豳诗亦如之。’玄谓豳籥，豳人吹籥之声章。明堂位曰：‘土鼓，蒯桴苇籥，伊耆氏之乐。’”根据上引，知籥是豳地一种三孔、七孔管乐。豳地不产竹，而产苇，它早期应是芦苇所作，后扩展为竹类。其有大中小之分，应是最早流行于豳地长短及孔眼不一的苇笛。据籥字写法，很可能还有组合成排箫一类的多管乐器。故“豳籥”是这类乐器的总称。“籥师”的职能主要是教国子舞羽吹籥，也兼管一支专用于祭祀、飨食时的乐队。“籥章”的职能是专管一支迎春、迎秋、祈年、祭蜡的特殊乐队。“籥”称“豳籥”，是因其为豳地乐器，且内容也与豳地有关。“籥章”中迎春、迎秋时吹《豳诗》，祈年时吹《豳雅》，祭蜡时吹《豳颂》，郑玄说都指《豳风·七月》。这两支乐队，无论是乐器，还是内容及表演形式都与豳有关。豳是周先祖公刘至古公亶父十余代周先王生活之地，周代专设此乐官，专用以表现与农事有关的内容，正说明这是先周时的周族之乐。因它以豳籥为主奏乐器，我们姑且称它为“豳籥”。总括地说，周朝礼乐制度中的音乐不单是华夏正声，它还包括周族在先周时期的音乐，四夷音乐(东方曰韎、南方曰任、西方曰株离、北方曰禁)，从而构成了华夏之乐、周族之乐和四夷之乐三大音乐体系。韎师所掌之东夷之乐虽作为一支重要的音乐存在，但理论上，它已包括在四夷之乐中，故不单独作为一个体系来对待。今天的故事到这就结束了，喜欢这些小故事就点个赞，给个
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