中科与白癜风患者心心相印 http://nb.ifeng.com/a/20190624/7560835_0.shtml第五节诗经六义《诗经》有六义，通常我们会认为这六义是“风、雅、颂、赋、比、兴”，其中“风、雅、颂”是《诗经》中诗歌的体裁，“赋、比、兴”是诗歌的写作技法。这种分类是目前大多数学者认同的，从而被写进文学史或相应的语文教材中。但是在古籍中却是另一种排序，《周礼·春官·太师》说“太师掌六律六同……教六诗，曰风、赋、比、兴、雅、颂”，《毛诗大序》也更加明确指出“故诗有六义焉，一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂”。为什么古人的排序和我们现今的认知不同呢？我们稍后解答这个问题，现在先了解一下这“六义”都是指什么。“风”的含义主要有如下说法：一是“风教”即“上以风化下”，在上位者以诗来教化下民，如《关雎》所代表的“后妃之德”可以正人伦。二是风为“讽”，人民有劳苦疲病、怨谤之气，发乎歌唱，对当局可形成“讽谏”，即“下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒”。三是见于《左传?成公九年》“乐操土风，不忘旧”，“天子省风以作乐（昭公二十一年）”，这里风是土风、民谣，即后来朱熹所言的“里巷歌谣”以及风就是地方乐调的说法。风教、风刺、土风（风俗）这三者之间有何关联呢？陈启源在其《毛诗稽古编》中说“余听言风，则专曰国风。要之：风俗之风，正当国风之义矣。然必有风教，而后风俗成，有风俗而后风刺兴，合此三者，国风之义始备”。也就是“风教”形成“风俗”，“风俗”产生“风刺”，三者是合而为一的。关于雅，也有几种不同的解释。一是雅借为“夏”字。《小雅》《大雅》就是《小夏》《大夏》，因为西周王畿，周人也称为夏，所以《诗》的编辑者用夏字来标西周王畿的诗。其依据是①雅、夏二字古代通用；②《墨子?天志下》引《诗》的《大雅》作《大夏》；③《诗》三百篇都是以地域分编，用地域名称再加标题。十五国风、三颂都是代表地域，所以二雅的雅也应代表地域，即借夏为字，如果不是这样，二雅是哪个地方的诗歌就代表不出来了。这种解释有其合理性，但大小雅的地域又是如何划分的却又不大好解释了。第二种解释是《毛诗序》所言“言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也。言王政之所由废兴也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉”。这种解释认为依据所言政事的重要性来区分小、大雅，那么“雅”的作者就应是朝廷中的官吏们了。《大雅》反映了重要的政事，《小雅》反映的政事是次要的。但这种解释无法说明为何《小雅》中还夹有民间歌谣。第三种解释是以音乐的风格来区分“雅”，《诗说》言“风、雅、颂，以音别也。雅有小、大，义不存乎小大也”。例如朱子说“小雅燕飨之乐，大雅朝会之乐”；又例如《乐记》所载“广大而静，疏达而信者，宜歌大雅；恭俭而好礼者，宜歌小雅”；吴公子季札在鲁观乐，为之歌小雅，曰“美哉，思而不贰，怨而不言”，为之歌大雅，曰“广哉熙熙乎，曲而有直体”。所以这种观点认为“大小雅，当以音乐别之，不以政之大小论也”。颂又是指什么？颂又有两说，一说颂假借为“诵”，如《礼记·文王世子》说“春诵夏弦”；另一说是假借为“容”，是“歌而兼舞”之义。无论是假借为“诵”还是假借为“容”，二者实际上是互有关联的。《周礼》的注者曾说过“颂之言诵也，容也，诵今之德广以美之”；《诗谱》也说过“颂之言容，天子之德，光被四表，格于上下，无不覆帱，无不持载，此之谓容。于是和乐而兴焉，颂声乃作。美其德容，诵其声曰诵”。《诗大序》言“颂者，美盛德之形容”。这几句话告诉了我们，颂就是诵唱天子德行美好的样子，所以兼容了诵唱之“诵”与容貌之“容”。也有学者认为颂字本身并未假借“诵”“容”二字，古代籀文对颂的释义是“颂，从容声，作额”。认为“声必兼意，当是颂为兒之盛，引申为德之盛。不必假为诵，亦不必假为容也”。（胡朴安《诗经学》）说完了风、雅、颂，我们再说一说赋、比、兴。简单地说，这三者是《诗》涉及到的文字修辞技法，也就是我们今天经常提及的修辞方法。先说赋。《说文》“赋，敛也。从贝，武声，假借为敷”。《小尔雅》解释“敷，布也”，又说“铺，布也”，可见“敷”“铺”二字同义。《广雅》又说“铺，陈也”。所以有人说“赋者，敷陈其事，而直言之者也，赋之为用，直言其事”。用今天的理解“赋”就是直接陈述，而不必借用比喻等方式。比就是我们现在常用的比喻。《说文》“比，密也。二人为从，反从为比”。比为比密之比，引申为比次之比，因为事类相似，也称之为比。有人解释说“比者，以彼物比此物，即皆事类相似之训”。兴是三者之中最难以解释的。《说文》“兴，起也。从舁，从同，同力也”。《论语》中说“诗可以兴”，有人注释为“引譬连类也”。那什么是“兴”的“引譬连类”呢？有人解释说“兴者，先言他物，以引起所咏之辞也”，又有人说“诗人兴体，假象于物，寓意良深，凡记兴在是，则或美或刺，皆见于兴中”。用现在的话来说，“兴”是将两种看似不相关的事物相互关联在一起，用隐喻、暗指的方式来表述出自己的感情或观念。比和兴有时候难以区分，所以我们在阅读诗作时要深刻理解作者想要表达的情感或观念。可循的规律是，比通常是明显的比喻句或辞，而兴则具有暗示的相关性。用朱熹的话来讲，就是“兴比皆喻，而体不同。兴者，兴会所至，非即非离，言在此，意在彼，其词微，其旨远；比者，一正一喻，两相比况，其词绝，其旨显。且与赋交错而成文，不若兴语之用以发端，多在前章也”。这句话还给了我们一个提示，即“兴”这种写作手段通常出现在一首诗的开端部分或一篇文章的起始部分。我们现在知道了风、雅、颂、赋、比、兴的含义。那么为什么《周礼》及《诗大序》对六义的排序是风、赋、比、兴、雅、颂呢？这就涉及到了“体”与“用”的问题。风、雅、颂是《诗》之体裁，赋、比、兴是《诗》的修辞方法，是用。这六者的关联，孔颖达在《毛诗正义》中曾说过“六义次第如此者，以诗之四始，以风为先，故曰风。风之所用，以赋、比、兴为之辞，故于风之下。即次赋、比、兴，然后次以雅、颂。……然则风、雅、颂者，诗篇之异体，赋、比、兴者，诗文之异辞耳。大小不同，而得并为六义者。赋、比、兴是诗之所用，风、雅、颂是诗之成形，用彼三事成此三事，是故同称六义，非别有篇卷也”。这段话前半段大致是说明风所涉及到的写作技法多变，赋、比、兴都能处处可见，而雅、颂修辞技法较单一，所以在风后排列以赋、比、兴。而后半段则强调了六义是体用之间的关系，是难以割分的。对六义排序的另一种解释可见于近代学者吴小如先生的《说赋》一文，吴先生对六义的排序理解为风赋/比兴/雅颂。后两组与第一组是从属关系，即“比兴”是从属于“风”的，既想“主文而诡谲”而婉讽，当然宜“比”宜“兴”。“雅颂”是从属于“赋”的，既然可以直陈其事，则宜“雅”宜“颂”。用今天的话来说，赋是从正面、用积极的语言来歌功颂德。吴先生的这种解释虽然不一定准确，但可备一说。老邓的盒子
转载请注明：http://www.aierlanlan.com/grrz/170.html
