王德峰
王德峰，年10月出生于江苏泰县，复旦学院副院长、复旦大学哲学学院教授、博士生导师，年毕业后留校工作，为马克思主义哲学史教研室教师及“当代外国马克思主义研究中心”研究员，兼任美学教研室主任，主要从事马克思主义哲学、西方艺术哲学研究，著有《哲学导论》（上海人民出版社）、《艺术哲学》（复旦大学出版社）等。
孔子的“仁”学
孔子如何论道？儒家学说的一个核心观念就是“仁”，这个观念来自孔子对中国人民生活痛苦根源的追问。孔子主张恢复周礼，“礼”即是道德规则，孔子认为周礼很完备，但如此完备的道德规则系统为何会被违背？孔子认为，根源是中国人心灵无家，血缘家庭一直存在，但中国人的心没有家，因为心无家，所以周礼虽完备，却时常被违背不被遵奉，或者说，我们在遵守这些规则的时候也不是出于内心的自觉。综上，孔子论道的核心观念是“仁”，仁是心灵的境界，内仁外礼，礼才能被遵奉。现在我们看到了，“仁”不是头脑中的理性概念，“仁”是生命情感的本真。
老子的论道
道可道，非常道
《道德经》第一句：“道可道，非常道。”道可以被言说，可一旦说出来就不是那个道，所以这句话说的是，道不可言说。言的道德经从未正面告诉过我们什么是道，而是在说道不是什么，通过说明“道”不是什么让我们领会什么是道。道不可被言说，但可以被体认和领会。这一点与苏格拉底有些相似，苏格拉底在说美德不是什么，通过告诉城邦的子民什么不是美德而揭示什么是美德。西方一千多年的神学研究，研究的是上帝，可上帝能被言说吗，倘若把上帝作为言说的对象，那么人类就已经与上帝并列，一个是说者，一个是被说者，即便给上帝最高的评价，那依然贬低了他。对于基督教徒来说，他们认为上帝无处不在，他们的生活是上帝计划的一部分。老子一开始就是对的，我们要言说道，前提是我们把自己从道里面剥离出来，道成了言说的对象，我们在道外言道，可道无处不在，我们都在其中，如何剥离？《中庸》第一句说，道不可以须臾离之，可离得非道也。
孔子找到中国人痛苦的根源是心灵无家，老子找到中国人痛苦的根源在于太多的“人为”，“人为”就是“伪”，“伪”就是造作。老子认为，夏商周三代人民的痛苦就在于造作，例如：礼。孔子认为周礼完备，应当恢复。老子认为礼就是人为，遵奉礼应当源于人们心中的共识，自然的遵守，当社会需要讲礼的时候，天下也就大乱了。儒道都主张天人合一，但儒家的重点在人，认为人能弘道，道家的重点在天，认为天道无为。
如何做减法
道家认为人的幸福都来自天，苦恼和麻烦都来自人自己，所以道家主张做减法，即减去人为的因素，去除得越彻底越好。老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”在学习知识的时候，多多益善，“为道”即是生命实践，生命实践则要做减法。我们的生命实践是顺应天道的，把人为的因素拿干净后的实践自然就和天道一致。来到这个世界，就被投入一种文明，在这种文明中长大，不断积累经验，增加知识，这是加法，那么如何做减法？老子论道的第一个观念是无为，如何做到无为，就要说出无的境界，说出无的境界才能从反面把道表达出来。如何领会无？老子在《道德经》中举例，一个房间，上有天花板，下有地板，四周有墙壁和门窗，这四个东西都很重要，都是组成一个房间必不可少的，为了表达对他们的重视，我们把它加厚，都加厚则变成了土堆，房间则无了，房间的用，恰恰在于它当中的“无”。天花板的“有”，地板的“有”……一切的“有”，都是为了造成中间的“无”。王德峰又举例，假设我们手上戴着一块瑞士名表，一个歹徒看见了，有了觊觎之心，夺门而入抢表，这时用道家的智慧，先把瑞士名表“无”掉，送给歹徒，以求得性命；倘若歹徒已经威胁到生命，我们拿起表砸向他，这时表又是武器，又是一种妙用。我们习惯的思维方式是，一个东西“有”，他才有意义，我们抓住“有”不放，其实“有”自身是没有意义的，一切“有”的意义，在于它能造成的“无”。
“有”与“无”的辩证关系
《道德经》中说：“有之以为利，无之以为用。”我们抓住“有”不放，是因为看到了它的利益，“利”就是定用，确定的用途。“无之以为用”，表示妙用。“利者定用，用者妙用”，这句话是说，一个事物的妙用来自把它的定用“无”掉。所以老子给了我们重新看世界上万事万物的角度，一切事物“有”的意义不在“有”上，而在于它能造成的“无”，“无”才是妙用所在。贴一段文稿：
在生活的方方面面都有“有”和“无”的关系，比方说父母跟孩子的关系，从“有”的方面来讲，父母跟儿女是确定的关系。如果这种关系发生危机，父母跟儿女之间发生严重的对抗、矛盾，那么道家会告诉我们，把父母跟儿女的关系先“无”掉。这不是你的孩子，是人家寄养在你家里的，你不用那么的操劳、