在现代社会中，红色多代表着喜庆的颜色，特别是在婚礼时，人们习惯于用红色鲜艳的服装来衬托喜庆的气氛，只是近年来受西方着装习惯的影响，一些新娘开始选择白色的婚纱；如果回到两千多年前，那个时候人们结婚又穿什么颜色的衣服呢？是不是也用大红色来渲染喜庆的氛围？
如果按照《礼记》中的说法，“周人尚赤，大事敛用日出，戎事乘騵，牲用騂。”也就是说，在所有的大事中，都表现出对红色的崇尚。但是，这里面也有一个身份的问题，也并不是从天子到平民百姓都是穿同一颜色、同一款式的衣服，如果选错了服色，可就不只是落伍的小问题，而关系到违反礼制的大问题。
婚礼穿什么颜色的衣服，才显得端庄大气又寓意美好：礼服中反映的对天地阴阳哲学的朴素认知和敬畏之心
无论是天子诸侯，还是平民百姓，结婚都是生活中的大事、喜事，婚礼中的主角——新娘的衣着，直接反映了当时人们的在服色选择中的审美取向。
与现在的大红色基调不同，在周代的婚礼中，新娘的着装色系却是偏黑的，即《仪礼》中提到的“纯衣纁袡”；依照《经义述闻》《周易郑注》等的解释，新娘的礼服“纯衣纁袡”就是：衣服是黄黑色，而且镶着黄赤色的边。由此可见，这种偏黑色系的婚服，与上面所提到的“周人尚赤”并不矛盾。
再看新郎的服色“爵弁纁裳”，也是与新娘同一色系的“纁”。为什么这种颜色在非常注重礼制的周代如此受欢迎呢？这其中蕴含了周人对天地自然的朴素崇拜和敬畏之心：
天地之色玄黄，而玄纁者，天之正色苍而玄，地之正色黄而纁，法天地也。故礼服之重者莫不上玄纁下也。（《周礼·染人》）乾为天，其色玄；坤为地，其色黄。但土无正位，托位于南方。火色赤，赤与黄，即是纁色。（《周易系辞》）
法于天地的着装原则，一方面反映出人们对婚姻大事的重视程度，凸显婚礼仪式的庄重感；另一方面表达出对婚礼的美好寓意，天地为阴阳之始，以天玄地黄的服色，象征着新郎新娘的结合如同天与地的和谐关系，同时还寓意婚姻关系中的“德贵专一”。
官员穿什么颜色的工作装，才显得庄重得体又“高大上”：阳尊阴卑理念和染色工艺内涵在服色等级制度中的体现
与后来的皇家崇尚黄色不同，在周代的天子专用色系中，红色与黑色，是代表着高贵的颜色。
朱色为什么是红色中的最高档色系？特别是朱色，也就是纯度非常高的红色，如果身份达不到一定级别，是绝不允许使用的。比朱色级别稍低的红色，就是赤色，也就是《诗经·小雅·斯干》《诗经·曹风·候人》中分别提到的：
朱芾斯皇，室家君王彼其之子，三百赤芾。
“芾”也就是蔽膝，按郑玄笺：“芾者，天子纯朱”，只有到了天子的级别，才有资格身着朱色的蔽膝；同时按《毛传》的说法，“大夫以上，赤芾乘轩”，只有到了大夫以上的级别，才有资格身着赤色的蔽膝。
同样是红色，为什么朱色就比赤色尊贵呢？这其中与周人思想观念中的阳尊阴卑传统哲学体系有着直接关系。
在这种思想认知下，君王处于阳位，有着高高在上、发号施令等尊贵刚健的属性，与之对应的服色，也应是具有阳性属性、充满生机活力的红色。同样是红色，纯度越高的，则认为越尊贵。此即为《周易口义》中提到的：
阳以老为尊，阴以少为贵。
“老阳”即为朱色，是最尊贵的服色，一般为天子或等级较高的官员所用；比“老阳”次之的是“少阳”，也就是青色，一般为诸侯级别的官员所用。
比如在冠缨颜色选择上，天子用“玄冠朱组缨”，诸侯用“缁布冠缋緌”，与天子所用的纯红色“朱”相比，诸侯所用的有五彩之纹的杂色“缋”就稍次之；这种颜色的选择，就是体现了颜色越纯级别越高的服色等级观念，即：
五采虽美，不若正阳之纯。（陈祥道《礼书》）
除了红色，黑色也是代表着尊贵，同时也是吉色。天子、诸侯等大人物，在出席祭祀、冠礼等重大活动时，为表示庄严，都是身穿黑色礼服。比如《礼记·玉藻》《荀子·富国篇》中提到的：
天子玄端而朝日于东门之外。诸侯玄裷衣冕。
不只是穿着黑色礼服参加重大活动，代表着黑色的“缁”、“玄”，已经成为官员工作着装的通用服色。比如《诗经·郑风·缁衣》中描述官员到“馆”办公时的衣着：
缁衣之宜兮，敝予又改为兮。适子之馆兮。
《毛传》解释“缁”：黑色，卿士听朝之正服也。即明确了黑色是作为官服的常用色，而且是在“听朝”的办公场所所穿。
再看另一种黑色“玄”，不但是在职官员出席重大活动的常用服色，而是也作为退休官员的着装选择。此即《礼记·王制》中所记载的“周人冕而祭，玄衣而养老”，明确提出了“玄衣”除了在祭祀时所穿，还作为“养老”人员的专用服色。
同是黑色工作装，“缁”和“玄”颜色有什么不同呢？《释名》里解释“缁”为：“滓也，泥缁黑色者曰滓。”是指黑色程度较深，接近于暗色的颜色。再看“玄”，《说文》解释为：“黑而有赤色者。”就是黑中透着红色。
“缁”和“玄”之所以成为尊贵的服色，首先还是应与上面所提到的周人思想中“天玄地黄”的崇尚自然观有关，“玄”色正是代表了有着神秘未知力量的上天；除了此因素，这两种黑色的染色工艺所折射出的深层意义，也使其价值得以提升。
比如其染色工艺的复杂，折射出的服色精细划分背后的等级严格划分。“缁”和“玄”都属于制作较为复杂的服色，按《周礼·考工记》所载，“缁”的制作需要经历七次染色，即“七入为缁”；“玄”要染色六次，颜色介于“緅”和“缁”之间，即“在緅缁之间，其六入者欤”。单单是黑色就分出如此之细微的颜色区别，并使用精细的制作工艺，可以看出服色使用中的严格程度。
再如染色工艺中的所用材质，折射出服色制作背后的自然养生健康观念及禳灾趋福追崇。比如用来染“玄”色的植物中，有一种是蓝，根据《本草纲目》记载，有蓼蓝、菘蓝、马蓝、吴蓝、木蓝等，除了具有染色作用，它们还同时具有药用价值。
还有《三才图会》中提到的用作染料的紫根，即茜草，称其药用价值为“久服精气益盛”。由此亦可看出，在选择染色材质过程中，同时也考虑到这些植物所具备的祛病养生药用价值，进而寄托了着装之人祛邪避祸、益寿趋福等美好追求。
日常穿什么颜色的衣服，也是有讲究的：五行理论中正色间色所反映的人格贵贱观
与周礼制度相对应，对于服色所代表的等级观念、价值取向，不只是体现于上层官员、国家大事中，也渗透到人们的日常生活中，成为社会各个群体的共同认知与共同审美取向。
比如在《礼记》中提出，布匹的颜色如果不合乎官方规定，是严禁在市场上买卖的，即“奸色乱正色，不粥于市”。这里的“奸色”即“间色”，是相对于“正色”而言的，“正色”才是被社会普通认可的、具有美好寓意的颜色。
关于“正色”，按唐代孔颖达的说法，是指青、赤、黄、白、黑五种颜色，这五种颜色与五行相对应；同时他还依照五方五行理论，在五种“正色”之外提出了五种相应的“间色”：
青是东方正，绿是东方间……朱是南方正，红是南方间……白是西方正，碧是西方间……黑为北方正，紫是北方间……黄是中央正，骊黄是中央间。（《十三经注疏》）
按此说法，则绿、红、碧、紫、骊黄是“间色”。间色不是不能用，而是不能盖过了正色，其大体使用原则是“衣正色，裳间色”，也就是上衣的颜色用正色，下裳的颜色用间色，如果违背了这一原则，则被认为是违礼之举。
比如《论语》中提到的“恶紫之夺朱也”，就是指间色紫色盖过了正色朱色。孔子还提到了“君子不以绀緅饰，红紫不以为亵服”的服色要求，“绀”是深紫色，“緅”近于黑紫色，这两种颜色、连同红、紫，都不属于正色，所以作为“君子”是不能选择这种颜色服饰的；“亵服”相当于家居休闲装，即便是在家里穿休闲服，也是不能选择这种不属于正色的紫色。将服色与“君子”联系起来，这已经不只是好看不好看的问题，而是涉及到着装之人的人格品行问题。
类似的违反服色礼制的例子，还有《诗经《诗经·邶风·绿衣》所言：“绿兮衣兮，绿衣黄里”，绿色本为间色，却用于衣服的外色，而黄色本为正色，却用作了衣服里衬，所以《毛传》作注：
绿，苍胜黄之间色；黄，中央之土之正色。间色贱而以为衣，正色贵而以为里。
《诗集传》进而提出了服色颠倒背后折射的严重问题：卫庄公惑于嬖妾，使贱妾得以尊显，正嫡夫人庄姜反而失位。正色与间色的服色问题，已经被上升到国家问题，可见其在人们心中的重要性。
在周礼制度下，不同群体的着装被渗透进了仪礼的成份；而同时，服饰的发展，也促进了周礼制度的成熟并传承。
在这样的社会环境下，服装作为区分贵贱、身份等级的作用明显增强，并形成了依据阶级等级规定相应的服饰制度。服色娱目，衣饰见德。”在周礼制度下，对于服色的选择，除了依照朴素的审美知觉因素外，更加注重其象征意义和精神内涵。
在这种等级制度“礼”的影响下，服色文化已经成为社会物质文明和精神追求的外化表现。