“体道前贤，礼乐为先。
纵横逸豫，言发自然。”
众纪曰礼。中华民族素来以“礼乐之邦”卓然于世界民族之林，这也是儒家素来标榜的“礼乐之治。”
何谓礼？所谓礼者，一言以蔽之，众纪曰礼，包含了上三代一切文化典章制度。《说文》曰：礼，履也。所以事神致福也。
在《礼记·王制》中则有六礼之说，曰：“司徒修六礼以节民性。明七教以兴民德，齐八政以防淫，一道德以同俗，养耆老以致孝，恤孤独以逮不足，上贤以崇德，简不肖以绌恶。”
六礼，就是指冠、昏、丧、祭、乡、相见。
“冠者，礼之始”是指衣冠之礼，古代男子到成年则举行加冠礼，叫做冠。故冠礼以昭成人、成男女之德。
有天地然后有男女，有男女然后有夫妇，故昏礼者，盖人伦之初始，人种繁衍之根本。故《诗经》开篇有“关关鸠鸠，君子好逑”。士娶妻之礼，以昏为期，故名昏。有夫妇，然后有父子、兄弟，“有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。”昏礼以正男女之情、续人伦之义。人伦之义顺，则父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇听，以齐其家。
迎来而送往。人之出生既有生、老、病、死，此乃天理，故凡人皆有一死。死即阴阳相隔。丧，亡也。从哭从亡。故丧礼以慎终、以全孝德。《中庸》曰：事死如事生，事亡如事存。
祭，祭祀也。《尚书·大传》曰：祭之言察也。察者，至也，言人事至于神也。《孝经·士章疏》曰：祭者，际也，人神相接，故曰际也。故祭礼以报本、全道德。
乡饮礼，为周制，按《周礼·地官》：乡大夫之职，三年则大比，考其德行道艺，而兴贤者能者。故乡饮以崇齿德，《孟子·公孙丑下》：“天下有达尊三：爵一，齿一，德一。”齿，年长者，德，有道德之士也。
古代之人，聚井而居，出入相友，守望相助，士者，有德者为士。古人重气节，故“士相见必其德行、道艺有相资之处，所以立廉耻之防而成道义之交也。”故制相见礼以防屈辱、示君子待人接物之道也。待人之道备，则长惠幼顺，朋友有信而宾客有礼。
此六礼者所以调节、节制人民之性情也。六礼以节，故“明七教以兴民德，齐八政以防淫，一道德以同俗”，使人们思想能够统一到“道德”这个根本标准上来而不误入歧路。人人向善，社会崇德，养耆老以致孝，恤孤独以逮不足，上贤以崇德，检不肖以绌恶。家国制度自然“真善美”而行之于天下。
《传》曰：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”实际上，不管是冠礼、还是昏礼、丧礼、祭礼、乡礼、相见礼等等，上三代一切典章制度，一切文字，一切礼仪制度，其终极的目标则是完备道德人格的建设。如果离开“道德”二字，一切礼仪亦无存在之必要。故《中庸》曰：“大哉圣人之道，洋洋乎发育万物，峻极于天，优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行，故曰：‘苟不至德，至道不凝焉。’故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。”
由此可知，“礼”乃是中华民族道德立国之根本保障，是中华民族之所以绵延数千年之典章保障，也是和西方文化区别之关键所在。故《左传》曰：“礼，经国家、定社稷、序民人、利后嗣者也。”何谓也？道德为尊也！
言而履之，礼也。行而乐之，乐也。如果说中国文化是“以礼节人”使人心一归于道德，而作乐则是以定人心，使人心皆归于中正和雅。故记曰：“言而履之，礼也。行而乐之，乐也。乐导其和，而后礼中其节。三代圣王，以此为教化之要。”
对此，《乐记》曰：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应，故生变，变成方，谓之音。
“故礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也。所以同民心而出治道也。”
亦曰：“乐者，德之华也”，“乐者，通伦理也。”
荀子在《乐论》中则说：乐和同，礼别异，礼乐之统，关乎人心矣。”
实际上，从远古时代开始，上古中国文化对于乐的修养就达到相当的高度，并形成了一整套完备的礼乐制度。黄帝时代就已经有《云门》之舞、唐尧时期有《咸池》、虞舜时期有《九韶》。
至夏、商、周时期，则有歌颂夏禹的乐舞《大夏》、歌颂商汤的乐舞《韶濩》、周武王之乐《大武》。
《左传》载：吴公子札来聘……请观于周乐。其评价《九韶》曰：“德至矣哉！大矣！如天之无不帱也，如地之无不载也！虽甚盛德，其蔑以加于此矣。观止矣！若有他乐，吾不敢请已！”
评价《大夏》，曰：“美哉！勤而不德。非禹，其谁能修之！”
评价《韶濩》，曰：“圣人之弘也，而犹有惭德，圣人之难也！”
评价《大武》，曰：“美哉，周之盛也，其若此乎？”
……
周代之政治制度承袭夏商，“周人尊礼尚德，事鬼敬神而远之”。故周公“制礼作乐”。尊“礼”尚“德”就是礼乐之治的根本，而道德则是礼乐之治的灵魂。（文图/善业文化）
尊“礼”尚“德”就是礼乐之治的根本。