孔曰成仁，孟曰取义。仁是孔子的核心价值。仁到底是什么？众说不一。孔子自己的说法，是“克己复礼”，大概也就是对内修身养性，克制自己的欲望；对外推行礼乐，恢复周礼。
但孔子的时代，礼崩乐坏，他要怎么推行礼乐，恢复周礼呢？
他的方法是，用爱。
为什么是爱？因为爱从心而来，是天性，也叫天良。有天良，也就是有爱。有爱的人，就应该尊礼重乐。没有爱的人，就是没有天良，叫作“人而不仁”。
这其中的逻辑就是，仁是主张，这个主张分为两个部分，其一是克己，其二是复礼。爱是复礼的方法，通过唤醒人的天良，也就是爱心，让人爱礼乐。爱礼乐，才能恢复周礼，孔子才能实现其主张。
那么“爱”这个方法如何实施呢？孔子认为，礼崩乐坏，不是礼乐出了问题，而是人心出了问题，所以要恢复礼乐，先要拯救人心，也就是要唤醒人内心的爱。要唤醒人内心的爱，就应该从人们身边的人爱起。所以孔子推行的是“亲亲之爱”。
亲亲之爱，就是爱父母，爱子女，爱亲人。由此及彼，从爱父母，到爱父老乡，再到爱全国，爱全世界。
很显然，孔子说的这个爱，是有等级的。由亲及疏，由近及远。后来孟子说：老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。其实也是这个逻辑。
这个逻辑有问题吗？有。
问题是孔子同时代的墨子提出来的。墨子是墨家学说的创始人。墨家学说提倡兼爱。兼爱和西方的博爱类似，主张一视同仁的爱所有人。
注意，这里说的是一视同仁，没有远近亲疏。这就是墨家兼爱和儒家仁爱的根本区别。
墨子为了驳倒孔子的仁爱学说，提出了一个假设。
依照孔子的逻辑，爱由近及远，那么从远及近的反推，就应该是这样：我爱老乡超过爱国人，我爱族人超过爱老乡，我爱双亲超过爱族人。
那么问题来了，在我和双亲之间，是我和我自己近，还是双亲和我自己近？如果回答是我自己和我自己更近，也就是自己和自己更亲，那么按照孔子的逻辑，就应该是，我爱我自己，超过爱双亲。
孔子会承认这个推论吗？肯定不会。如果承认这个推论，那就是承认人都应该自私。如果都爱自己，那就只会损人利己，根本不会有人舍己为人。
由于孔子不强调爱自己，只强调爱亲人，以及由亲人而爱国人，因此后世的程硃理学时代才搞出《二十四孝图》，推崇“即使伤害自己，也要孝敬双亲”的近乎变态的主张。在宋朝，为了行孝而丧命的孝子，大有人在。这也就是后来鲁迅他们批判的“吃人的礼教”。
儿子都死了，双亲还有人来照顾吗？最后的结局，只怕也只能是饿死。
所以孔子仁爱学说的这个漏洞，是可怕的。
这个漏洞可以补吗？其实是可以的。
用后世的理论来看，仁者二人，二人也就是处理人际关系的问题。所谓君君臣臣，父父子子，都是一对一对的，是处在人际关系中的。因此也可以把孔子的“仁”理解成原始的人际关系学。
如果是人际关系学，那么，自己爱自己，就不能算是人际关系学研究的内容。因为自己爱自己，说的是一个人的事。这个事儿，大约可以用道家的养生学说，或者是现在的健康理论来解释。
但孔子的时代，不会有人想到这些事情。因此孔子的仁爱学说留下一个巨大的漏洞，并且成为后世害人的礼教产生的根源之一。这不能不说是一个巨大的遗憾。