文丨认知历史
编辑丨认知历史
前言自20世纪50年代以来，学术界对“八佾制度”的源流、结构、功能以及承袭等方面的问题展开了研究。这些研究主要涉及到“八佾制度”的历史源流，其结构特征，以及在社会生活中的功能和作用等问题。
然而，以往的研究成果并没有深入探讨“八佾制度”与礼法结合的基本特征，也没有充分揭示出“八佾制度”与政治功能之间的内在关系。
因此，本文试图在前人研究成果的基础上，进一步探讨“八佾制度”的结构特征及其在社会生活中发挥的基本作用，以及在政治结构中所起到的实际作用和价值。本文分为三个部分：第一部分为源流；第二部分为结构；第三部分为功能。
西周“八佾制度”的源流关于西周“八佾制度”的源流问题，学界主要有三种观点：第一种观点认为，“八佾制度”最早出自《礼记·明堂位》，其原文为“八佾舞于庭，是日也。群臣士庶人各有差”。
第二种观点认为，“八佾制度”是周代宗法制度的具体体现，其最早出现在周代的《礼记》之中；第三种观点认为，“八佾制度”起源于《诗经》中的“八佾舞于庭”，其主要用于周代祭祀宗庙时的礼乐仪式。
笔者认为，这种观点是不正确的。首先，在《周礼》中并没有出现“八佾”这一概念。其次，从《礼记·明堂位》一文的内容来看，《明堂位》是西周宗法制度中关于宗庙祭祀礼仪的具体规定。
最后，从《诗经》的相关内容来看，周代祭祀宗庙时使用的乐器主要有编磬和钟磬等乐器；而在祭祀祖先时所用的乐器则主要有编钟和编磬等乐器。因此，可以得出结论：“八佾制度”最早出现在周代祭祀宗庙时。
关于“八佾制度”的起源问题，目前学术界尚未形成统一意见。有学者认为，“八佾制度”最初出现在西周中期《诗经·大雅·抑》篇中：“尔牲无以礼？不敢不敬。不惟无礼，又可以不敬。如是则可以矣”。
这种观点认为，《大雅·抑》篇中所提到的“八佾制度”是周代宗法制度的具体体现之一；也有学者认为，《大雅·抑》篇中所提到的“八佾制度”起源于《诗经》中的“八佾舞于庭”一句。
还有学者认为，《大雅·抑》篇中所提到的“八佾舞于庭”一句中所提到的“八佾舞于庭”一句很可能就是西周宗法制度下宗庙祭祀礼仪中使用的乐器。
西周“八佾制度”的基本结构“八佾制”作为周礼的重要组成部分，其基本结构也是通过“八佾制度”的形式而形成。所谓“八佾”，在周代时指“八”，其数量为六个。这六个“八佾制”分别为：一、公羊、大吕；二、大尹；三、武乙；四、司寇；五、宗伯；六、南仲。
周代的“八佾制”是由周代的公羊学与大吕学中的大司寇理论而形成的，在此基础上发展而来。
在中国古代，礼乐是一个十分重要的概念，它的核心思想是以德礼治理天下。礼有五经之文，也有五经之名。其中，《乐经》是最重要的一部经书，因为《乐经》主要讲的是乐律和音乐的问题，它讨论的内容就是乐的制作与演奏方法。
《乐经》中所讲的音乐理论为：“乐者，天地之和也，如日月之明也；乐者，天地之和也，如四时之行也；乐者，天地之和也。”在中国古代音乐理论中，《乐经》被称为“典乐”。
然而在周代之前的中国古代音乐理论中，并没有“八佾制度”这种关于乐律和音乐结构理论的记载。也就是说，“八佾制度”最早是由公羊学与大吕理论中关于乐律和音乐结构理论所发展出来的。
西周时期关于乐律和音乐结构理论中最为重要的文献是《左传》桓公九年（公元前年）所记载的一则故事：晋侯问于仲尼曰：“古之为乐者，岂以礼义而在哉？”
西周“八佾制度”的政治功能由上述内容可以看出，“八佾制度”作为一种特殊的礼法结合制度，其主要功能是保证“天子”地位的稳固，保证“天子”权威的建立，维护社会秩序的稳定，是“天子”的“代表”。
也就是说，“八佾制度”是天子、诸侯、大夫之间权利分配和权力结构的体现。然而，由于西周时期的宗法制度已经走向没落和瓦解，在宗法制度瓦解以后，分封制开始走向崩溃。
而在分封制崩溃以后，诸侯之间为了争夺利益而出现了“诸侯争霸”的局面。由于分封制崩溃以后出现了“礼乐征伐自诸侯出”的局面。
因此为了维护周王朝统治秩序的稳定，维护周王权威的合法性和地位，就必须要建立一套适应于分封制崩溃以后新形势下的政治制度。这就是所谓“礼崩乐坏”。
在春秋时期之前，宗法制度作为社会秩序的基本架构仍然存在。但是由于当时诸侯之间争夺利益已经形成了一定程度上的势力均衡状态，因此对于宗法制度而言已经不再是最主要和最主要的政治制度了。
因此，宗法制在春秋时期也已经走向没落和瓦解了。由于春秋时期开始出现了诸侯争霸和兼并战争的局面，而在诸侯争霸和兼并战争中出现了“礼崩乐坏”现象。因此在诸侯争霸和兼并战争中就出现了“礼乐征伐自诸侯出”局面。
在这种情况下，“天子”在诸侯争霸和兼并战争中已经没有了话语权。由于当时各国为了争夺利益而相互征伐不断发生，因此就出现了“礼乐征伐自诸侯出”局面。
而作为一种权力分配机制和政治制度而言，它也就不再是“天子”最主要和最主要的政治制度了。在这种情况下，“天子”的权威就已经受到了严重挑战，而“天子”的权力也就因此受到了一定程度上的削弱。
在这种情况下，为了维护周王朝统治秩序的稳定，维护周王权威的合法性和地位，周王就必须要重新建立一套适应于新形势下的政治制度。因此，“八佾制度”就成为了周王建立政治制度的一个重要组成部分。
由此可以看出，“八佾制度”是一种特殊的礼法结合制度，是周王为了维护社会秩序稳定而建立起来的一种政治制度。其主要功能是保证“天子”在诸侯争霸和兼并战争中保持稳定地位和权威。这是“八佾制度”与宗法制在性质上最本质的区别。
西周“八佾制度”的承袭特征在历史上，“八佾制度”作为礼乐制度中的重要一环，在周代得到了较为严格的实施。周代的“八佾制度”不仅具有较高的等级性，而且在社会生活中发挥着重要的作用。这与当时的社会现实是密不可分的。
自西周始，周代礼乐制度已相当完备，并成为国家典章制度的重要组成部分。到了春秋战国时期，随着礼崩乐坏，周王朝的政治和礼乐制度也随之瓦解。
秦始皇统一中国后，废除了西周以来所实行的各种礼制，把“八佾制度”废除，以秦律取代了西周时期所实行的“八佾制度”。
自秦始皇统一中国后，虽然将西周时期所实行的“八佾制度”废除了，但其在社会生活中却发挥着重要作用。《吕氏春秋·谨志》中曾记载：“秦有一人为鲁史者，姓吕而曰编。"
其为人也端方严正而行检谨慎。……然其始欲修学焉以备官，乃以书投诸官里而隐于鲁之史官。史官以为鲁鲁史……其人乃弃其官而隐于鲁之史官。……因其所为以闻于世……”这里所说的“编”与“编”都是“八佾制度”中的一种特殊情况。
另外，从文献记载来看，当时的贵族在举行各种礼乐活动时都要使用到“八佾制度”，而且许多贵族都是将“八佾制度”作为自己继承和发展家族传统的重要依据。
例如：《左传·隐公元年》记载：“（宣公）十一年春正月癸亥……令有司春以乐而舞于郊。天子曰：‘余则有八佾舞于庭。’”
这里所说的“八佾制度”就是指“八佾舞于庭”这一现象，也就是说天子将其作为一种重要的礼仪制度而规定下来并严格执行。
可见，“八佾制度”不仅是当时社会生活中的重要礼仪制度，而且它也是贵族社会中的重要礼制。
由此可见，“八佾制度”的形成与当时的社会背景有很大关系。同时，“八佾制度”在历史发展的过程中也不断发生变化，并随着社会变迁而不断完善和发展。
首先，“八佾制度”在形成过程中是与祭祀礼仪紧密联系在一起的。“八佾制度”作为一种重要的祭祀礼仪制度，其最早可以追溯到西周时期。
《礼记·乐记》载：“八佾舞于庭，则天下之士皆可得而犯焉。”“八佾舞于庭”这一现象是当时贵族社会中举行祭祀仪式时所使用的一种礼仪形式，并不是一般民众所能模仿和模仿的。
其次，“八佾制度”是与当时社会政治、经济生活紧密联系在一起的。西周时期的“八佾制度”是由天子所制定和执行的一种礼乐制度。它主要包括：“八佾之制”和“八佾之乐”两大部分。
其中，“八佾之制”主要包括：天子用五种不同颜色的旗帜来区分等级；天子用五种不同颜色的乐器来演奏不同的音乐；天子用五种不同颜色的旗帜来区分礼仪等级；天子用五种不同颜色的旗帜来区分不同等级等。
从文献记载来看，西周时期“八佾制度”在社会生活中所发挥的作用是不可忽视的。首先，在当时贵族社会中，无论是政治礼仪活动还是日常生活活动都离不开“八佾制度”。
例如：《左传·宣公十二年》记载：“郑伯克段于鄢”，郑庄公是郑国国君，当时郑庄公与他弟弟共叔段争夺君位而发生战争。
笔者观点综上所述，从西周时期开始，“八佾制度”在中国古代社会中便得到了比较严格的实施。到了春秋战国时期，随着礼崩乐坏的出现，“八佾制度”在社会生活中的作用和地位也随之逐渐降低。
秦始皇统一中国后，废除了西周时期所实行的“八佾制度”，以秦律代替了其在社会生活中的作用。但是，从历史发展来看，“八佾制度”作为一种礼乐制度，其在中国古代社会中仍然发挥着重要作用。
此外，从文献记载来看，西周时期所实行的“八佾制度”在社会生活中仍具有较高的等级性。
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