儒家哲学一向以“仁者爱人”为核心。在人与人的关系中，孔子提倡“忠恕之道”。忠是“己欲立而立人，己欲达而达人”，你要想取得成功、事业顺遂，你就要帮助别人取得成功。恕是“己所不欲，勿施于人”，你不想别人强加在你身上的，你也不要强加在别人身上，倡导推己及人换位思考的处事方法。忠恕之道是儒家处理人与人关系的价值准则，它反映了儒家哲学含情脉脉的一面。事实上，仁者爱人只是一种道德理想，是一种理想状态的善。世界混乱世事复杂，只提倡爱显然无法有效管理国家治理社会，孔子对此心知肚明。他知道，善需要用恶来实现。于是怀抱恢复周礼梦想建设大同世界的他，又提出了“礼”，并把礼上升到道德和社会准则层面。孔子告诉儿子说，“不学礼，无以立”，要是不遵守礼，在社会上将寸步难行。孔子眼中的礼，并非行走揖让、婚丧嫁娶那些繁文缛节，礼是社会等级秩序。不同于法家的法，法是通过强制的力量去实现，而孔子的礼则是道德层面的“软法律”。孔子要求人们对礼保持充分的热爱与尊重。他说“人而不仁，如礼何”，一个人如果没有仁爱之心，即使遵守了礼，那也是虚伪的。仁与礼是相辅相成的关系，仁是发自内心的情感，礼是外在社会规范。没有仁就无从说礼；没有礼连社会存在都成问题，仁者爱人就无从谈起。问题是，礼真的是纯善的吗？不通过恶的办法真的能够规范人的行为吗？法家思想的集大成者韩非子，就讲了这样一个故事。孔子的得意门生子路做了鲁国的地方长官。执政者季康子派老百姓挖掘大沟。子路看百姓辛苦，就拿自己的粮食煮了粥给他们喝。孔子听说后，派子贡到了现场，把煮粥的锅砸了，把粥也倒了。子路怒发冲冠地跑去质问孔子。孔子教训子路说，你请人喝粥是仁爱，但你却违背了礼。根据礼，天子爱天下，诸侯爱其国，大夫爱他的官职，士爱其家。但如果爱超过了界限，这就叫做侵犯。现在是鲁国国君治理百姓，应当由国君对百姓施行仁爱，而你根本就没有这个资格！你就要大祸临头了！原来爱也分等级，爱也需要资格。换句话说，礼让你爱谁你就要爱谁，礼不让你爱谁，你就不能爱谁！子路跟着孔子一辈子，只学会了孔子的仁爱，却没有学会孔子的礼；只学会了孔子温柔的善，却没有学会孔子理性的恶。孔子治国理念是仁礼一体。仁是人性之情感，是虚无缥缈的道德层面；而礼则是实实在在的社会等级秩序。对国家来说，可以不仁，但绝对不能无礼。当年孔子在齐国时，齐国国君问他治理国家的方法，孔子的话意味深长。“君君臣臣父父子子”，齐君心领神会。礼的真谛是“名”，执行礼就要“正名”。就像安装螺丝钉，“名”把每个人都装在他应该的位置上，并且让他们心悦诚服地各安其位、各安天命，这就是礼的妙处。由此可见，仁与礼永远无法融合，所谓的仁礼一体只是美丽的假象。仁是善的，但礼是恶的。善必须用恶来维持，才能建设有序社会，而社会安定有序，才是儒家的王道理想，才是人间的大仁大爱。仁与礼不仅无法融合，还是一种类似于二十二条军规那样的悖论。于子路而言，子路要实行仁爱，那他就不能实行仁爱，因为按照礼的标准，子路实行仁爱，就是违背了礼，违背了礼就是恶；于孔子而言，孔子制止子路实行仁爱的本意是善的，但他却让子贡去把锅砸了，却实实在在的是一种恶；于百姓而言，能喝到粥就是善的，喝不到就是恶的。由此可知，仁者爱人的善是相对的，而强调等级秩序的礼，却是绝对的恶。智慧的韩非子讲这个故事的用意，至此已经不言自明了——儒家的礼其实也就是法，不过披了一件温暖的外衣而已。
转载请注明：http://www.aierlanlan.com/tzrz/7445.html
