孝顺父母，友爱兄弟，这么做竟然算是从政了
或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”——《论语》为政篇第21章
有人对孔子说：“先生您为什么不从政？”孔子说：“《尚书》都讲了：‘孝啊，最重要的是孝，又能友爱兄弟，推广到政治上也是如此。’这么做就是参与政治了，否则，怎样才算是从政呢？”
“或”，就是有这么一个人。他是谁？不知道。这个人问孔子：“子奚不为政？”先生您为什么不去从政做官呢？“子”是对男子的尊称，相当于“您”、“先生”。“奚”是疑问副词，怎么、为什么。“为政”即从政做官。
估计此人也是个二货，会提这种问题，他不知道孔子朝思暮想的就是当官从政，但机会一直没来。后人猜测孔子说这番话是在鲁定公初年，孔子还没做官时的事。后来机会来了，孔子登上政治舞台大展了一番宏图，结果却在现实面前碰得鼻青眼肿，无奈之下离开鲁国，奔走于列国，弄得像条无家可归的狗。
不过还有人推测，这次答问是在孔子结束周游列国，返回鲁国之后，此时他已无心仕途，在专心于教书育人的同时，埋首增删五经，就是潜心研究后来被儒家视为宝贝的那些老古董——《诗经》、《尚书》、《礼记》、《周易》、《春秋》。
不管究竟发生在哪个时间节点上，有一点可以肯定，孔子从来都是重视政治，并且更重视孝道。他始终强调孝是“为政”的基础，因为在血缘相沿的古代宗族社会，伦常孝悌就是政治，伦理与政治完全是浑然一体的，孝道的基本内涵就是“孝”与“友”，即孝顺父母，友爱兄弟姊妹，所以孝就是政治。
这里的“《书》云”，是指《尚书》，它最早的书名就叫《书》。约成书于公元前五世纪，是中国上古历史文献和部分追述古代事迹著作的汇编，大部分是当时官府处理国家大事的公务文书，准确地讲就是一部公文总集。《尚书》的“尚”字有三种解释，一种认为“尚”通“上”，即上古的书；一种认为“尚”是尊崇的意思，指人们所尊崇的书；还有一种认为“尚”代表君上，因为书中内容大多是对君王言论的记载。
不管怎样解释，这个“尚”字反正是后人加上去的，是谁加的呢？不清楚。有人说是孔子所加，相传《尚书》为孔子编定，孔子把它整理、选编成一百篇，成为儒家经典之一。但这里孔子并没有说“尚书云”，而只是说“书云”。《尚书》后经秦代焚书，损失很大，流传下来的已是真假混杂。
“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。”这是《尚书》里的话。“孝乎惟孝”，两个“孝”字反复出现，强调了孝道的重要性。意思是孝呀！只有孝顺父母最重要。“乎”是语气词，“惟”，只有。“友于兄弟”这句话，是形容兄弟之间互相敬爱。“施于有政”，则是要把“孝”和“悌”推广影响到政治上去。“施”，延及、推行。“于”，介词，介绍动作行为涉及的对象。“有政”的“有”是词头，用于名词之前，以助语气，无意义。“政”指政事、政治。
“是亦为政，奚其为为政？”孔子说，这也就是参与政治了，为什么要我亲自去做官才算是为政呢？“是”，这；“亦”，表示两者同样，也、也是。“奚其为”，怎样才算是。“其”，副词，难道，岂，表示反诘、反问。“为”，动词，是。孔子的意思是说，政治并不单单是行政管理，日常修身齐家的教育和倡导也非常重要。实行孝悌之道，用它来教化人，推广到整个社会，这也就是参与政治，帮助治理天下。
这道理讲得非常对，不过孔子的回答确实有点言不由衷。孔子是积极入世的人。儒家文化的基本要求是“修身齐家治国平天下”,虽然修身齐家是基础，并且可以推及治国，但倘若光是宅在家里，而不出来从政，个人也是无法发挥直接的政治影响的，也就谈不上“治国平天下”了，这是众所周知的事实。
所以出仕是孔子的本意，但由于当时各国政治错综复杂，国君们又都是打着各自的小算盘，相互尔虞我诈，孔子的思想是一心要复周礼、守善道，结果大家都不愿意用他。后来的事实也证明，昏庸的当道者和污浊的世风，使孔子宏大的政治愿景都化为了泡影。
本章有一个成语，现在没人用了。也难怪，80后、90后大多数人没有兄弟：
友于兄弟
作者简介：乐道也，本名程勉中，文化学者，江南大学人文学院研究员。
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