中国传统家具，是中国智慧的完美呈现。
中国智慧是中国人对“道”的理解和表达方式——中国古人将天地万物发展的自然规律简称为“道”。儒家的表述为：“一阴一阳之谓道”（《易经》），道家的表述为：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德经》）。“一阴一阳”的过程就是“法自然”的过程，就是天地人三才之间不变的原则。
由此可见，掌握中国智慧的得“道”者，必然是通晓“天、地、人”的完美结合、进而达致“天人合一”境界的人。这种人就是古人所说的“知者”，其实就是掌握“道”的人。而其所创之物，也必然是合乎自然规律的！
在古代，“知”与“智”是通假字，“知者”就是智者，即：有智慧的人。这种通假字的使用，在春秋时期非常普遍。如：《庄子》中“大知在所不虑”的“大知”，指的就是大智者、有大智慧的人——这些智慧都是中国智慧的呈现。
中国智慧在长期的历史发展过程中，形成了具有稳定形态的中国文化。其中包括：思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、风俗礼仪、宗教艺术、文教科技等诸多层面的丰富内容。她是先贤贡献给我们的精神财富和思想文化形态，更是中国人生存发展的精神动力和文化源泉。
可以说，在中国的传统文化之中，处处都体现着中国智慧。
说到这，我们就有必要来适当了解一下：什么是传统？什么是文化？——虽然我们对这四个字耳熟能详，但在理解和描述上，却往往似是而非。
传统——
传，是时间上的流传与延续；统，是空间上的集中与凝聚。
由于经过了时间的考验，所以传统的东西，生生不息，最具生命力。
文化——
文，是事物形成、发展、变化的迹象；也称为文象。如：天文、地文、水文，三者是日月星辰，大地山川，江河湖海变化的迹象，也是天地形成的文理。我们现在所知道的这个“理”，全都是依文象而形成、承天道而润化的——世人观天地之文，而存天地之情；存天地之情，而达万物之理。这便是通情达理的本义。
化，指的是万物的生长变迁，其过程称为“化”。万物变化的作用，在天是深不可测的宇宙，在人就是深刻的道理，在地就是万物的化生。
“文化”二字，就是以人为本、以文化人。我们通常所说的人文，就是以人见文，从人身上看到文理、道理，即自然的规矩与规律。因此，人文精神是智慧的呈现，是安身立命的根本。
文化就是香料，行为、关系、物质、制度等；而万物就是未经加工的肉。这种肉，本身并不好吃，除非有了香料的渗透才会好吃。可见，万物若想高贵，就一定要有文化的渗透。这种渗透融入了自身，就有了高贵的根。几千年来，中国文化的精髓和气韵已经深深地浸渍到人们的精神与生活当中。人与物之所以分品，就是依文化的渗透程度而分的。
因此，我们也知道：中国传统家具作为世界文化遗产的一部分，之所以能够被举世公认、誉满天下，就是因为有了这个被文化长期、充分渗透之后而形成的高贵的“根”。
中国文化认为：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”（《易经》）
正是在这种文化纲领的指导下，中国传统家具的出现，并不仅仅是一个技术的产物——它是“道器合一”的产物。
而中国两千多年前，对此早有表述。《周礼﹒考工记》一上来就开宗明义，强调传统手工艺设计者——“百工”的重要性：“国有六职，百工与居一焉……知者创物，巧者述之守之，世谓之工。百工之事，皆圣人之作也。”意思是说：传统家具并不是普通百姓所能创造出来的，而是“知者”所创，即：中国智造！
有智慧的人创造了器物，心灵手巧的人照本宣科地做出来，并一代一代地传承了下去——这就是：先有传统，后有传承。传统是传承的基础，传承是令传统相续的保证。传统的东西要想能够传承下去，其中必须要有思想、文化的浸润，这是不可回避的前提。
一把椅、一张凳，甚至一个家具的局部，它们凝聚了无数中国人的智慧、信仰与情感。以至于，中国传统家具，从礼教发展到实用，继而发展成为集文化、哲学、美学于一体的传世之作——这在世界上是相当罕见的！尤其是明式家具的出现，承担了中国文化所有的光辉和智慧。
而时下，虽然传统家具随处可见，并且部分历史遗存下来的家具之拍卖也屡创新高；但其原本的崇高，已经在熟视无睹中被逐渐瓦解。对一个中国智造的传统器物来讲，我们如何还原建立在学识、思想、智慧、创造力、想象力、文化习俗、审美习惯等基础上的高超阐释能力，让它焕发出新的生命力，是一个迫在眉睫的问题。
“人类面对历史时，绝大多数人对器物的