中国人重“礼”。在这世界上，没有任何一个国家，有诸如《周礼》、《仪礼》、《礼记》之浩瀚专著。
从小至今，我始终没有搞明白为什么“礼”对中国的社会发展这么重要，就如我始终没有搞明白中华民族有道不尽、说不完的“传统美德”，为什么偏偏是“百善孝为先”。其背后的逻辑是什么？
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礼：“集体相信”的、上下有别的行为准则今年初，我拜访了福建省的一个首府级孔庙（福州文庙）和一个镇级孔庙（螺洲孔庙）。在看礼的字形演变时发现：这最原始的字不就是一层一层、叠加起来的等级吗？（图1左：甲骨文）
图1左：福州文庙图例；右：礼的汉字演变_问答这一刻，方如梦初醒。如今天天见面的、左右偏旁的“礼”，已丝毫看不出有“一层又一层、叠加的‘塔状’等级”。而这种塔状“礼”，其实就是没有说出口的“行为规范”。如此，我才略微理解教科书中对“礼”的定义。
碰巧，最近看了一段抖音视频，说的是“行为艺术家请秃鹫吃饭”（见图2）。观后，更觉得生活在同一个世界上的生物，有一个彼此都能接受的行为规范是多么重要。这就诠释了，为什么从周朝开始，历朝历代的统治者都要重“礼”。
图2抖音截图：“行为艺术家格蕾塔·阿尔法罗
——请秃鹫吃饭”
没有“礼教”、没有什么可以做、什么不可以做的“行为规范”，泱泱大国的国民就会沦为一群挤上摆满美味佳肴餐桌上的秃鹫——一切都乱了套。
用《人类简史》书中的话说：所谓规范，就是被集体相信的一个虚构故事。开始，对这个虚构故事（饭桌礼仪/行为规范），人们和秃鹫们一样是不听、不信的，直到重复的次数多了，大家慢慢就都信了，动物也就变成了人类。
生活在同一个世界，地球村民需要一个都能接受的规范。那么，如何使一群人或者一群秃鹫相信、遵循一个“虚构”的行为规范（礼教）？
首先，传众晓。要用人和秃鹫都明白的“语言”，反复宣讲这个“虚构故事”是什么。在这个过程中，似乎只有“乐”能最尽职地执行好“传众晓”这项任务。
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乐：用所有人（无国界）听得懂的节奏、促成行为的大一统一旦统治者想明白改朝换代后要的是什么样的“行为规范”——一层又一层、塔状的“礼”。接下来，统治阶级就要考虑如何向他们的子民宣讲这个“虚构故事”、如何做实这个虚构故事（集体催眠）。这一过程即，传众晓。要使尽可能多的人遵循这个“行为规范”，就要用所有人都懂的“交流工具”来完成这个任务。显然，语言是一不错的选项。
然而，语言是一把双刃剑，一方面，使用A语言的人群，可以无碍地在群内沟通、交流，一起明白这个“虚构故事”是什么；另一方面，使用B语言的人群，则无法与使用A语言的人群沟通、交流，无法明白、共同相信这个“虚构故事”。
《旧约·创世记》通天塔的故事，告诉我们：让人类说不同的语言，也就轻易地隔离了不同文、不同种人群之间的沟通，人类就无法“同心协力”地建造出一座通向天堂的通天高塔（TowerofBabel）——塔状的“礼”。
于是，一定有商周的智者想到：音乐是语言的尽头，可将音乐视作“人类共同的语言”。音乐的表达可以企及任何语言都表达不到的地方。在商周，能断文识字的人一定极少。为照顾不识字的人，音乐或是最佳选项；若还想着开疆扩土，最能突破不同语种、不同国界障碍的“交流工具”更应是音乐。
唯音乐或能使“地无分南北，年无分老幼，无论何人”都明白、接受、执行这期望的“行为规范”(塔状的“礼”)。
这，便是我在这些天里想明白的“乐”。我以为可以行使“乐”职能的渠道有两个：一是有声的传递，也就是音乐；二是无声的传递，比如水印、转经。
总之，古人为了照顾不识字的普罗大众，一开始就特别看重“乐”具有“无国界”的优势，因此选择了“乐”来执行“传众晓”的任务；同时容忍了“音乐”不如“语言”精准的缺陷，以致在如今现代社会，一些致力于弘扬中华文化的心理学家重提“先秦儒家文化中音乐具有治国理政的社会功能”时，响应者甚少。
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礼乐与心理学科的关系
故，我理解的礼，是人间的统治者制定的、欲用“乐”来推行的“行为规范”（礼）。
为了更好的使“天下”人自觉执行这个“行为规范”，凡人制定的“礼”需要天庭审核、批准。以保证这样的礼具有无上的“天威”。
送达天听需要一个天线，看上去是说给天神听，其实也是说给自己听的。于是乎，研究人的心理科学的“标识”（logo）就长得与“礼”“乐”非常相似（图3）。左边竖一个耳朵、右边竖一个耳朵。在古代汉字里，这两个“送达天听、下传众晓”的耳朵是“礼”、是“五声八音总名”的“乐”；在现代科学里，便是“心理学”（psychology）的“标识”。
图3古汉字的礼；乐；心理科学的“标识”
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人与机器相处时代的哲学问题
我不由萌生出一个杞人忧天的问题：人工智能时代会催生出什么样的“礼”和“乐”？
问题一：什么会是人机世界里一层又一层、塔状的“礼”？这个问题比较容易被世人认可是个问题，因为一想到日益增多的“机器人”可能是“秃鹫”，就会觉得是时候要考虑这个“哲学”问题。
问题的答案应该有这么一个特点：这个“礼教”(行为规范)不是人所熟悉、惯用的，而是人类要花时间去“集体相信”的行为规范。举一个我们主要发表在年SocialCognitiveandAffectiveNeuroscience等期刊上的实验为例：
在人与人交往的世界里，别人对自己不公平（越礼），我们是要惩罚对方的。表现为我们与“人类对手”玩“最后通牒”游戏（UGgame）时，当人类对手提出不公平的分配方案时，我们大都会拒绝其提议：即使自己拿不到分配少的奖赏，也要使对方拿不到分配多的奖赏。目的是要对方学会“守规矩”。
然而，在人与机器交往的世界里，机器人对自己不公平（越礼），我们回应不守礼法的策略（礼数）却完全不一样。表现为我们与“计算机对手”玩“最后通牒”游戏时，当计算机对手提出不公平的分配方案时，我们却变得不去拒绝提议。因为惩罚计算机，不让计算机拿到分配多的奖赏，于事无补——不仅计算机不会学着“守礼法”，而且自己连分配少的奖赏也得不到。
更有趣的是，适应性不良的人类（如抑郁症患者）却拒绝遵循这人机世界的新“礼教”(行为规范)。他们仍然将人与人交往世界里的“礼”，奉为人与机器交往世界里的“礼”。即，不管对方是人类还是机器人，甚至是不谙世事的儿童，只要对方对自己不公平，统统都生气地给予惩罚——在“最后通牒”游戏（UGgame）中都千篇一律地拒绝对方提出的不公平分配方案。因此，是否会给予“人类”与“机器人”有区别对待的“礼遇”，或能成为甄别你是一个正常人还是一个抑郁症患者的行为标志物。
问题二：人类当借助什么“乐”，能使地无分南北的“人”和年无分老幼的“机”都明白、接受、执行这期待中的“行为规范”(塔状的“礼”)？这个问题比较难以被世人认可是个问题，因为目前我们对跨国界的“乐”是否能促成“礼”，还心生怀疑。
解答问题的难点：这个“乐”必须是人和机器都听得懂的“交流工具”，不是自个在水里印经文。比如，在以上实验中，这个“乐”必须是既能让“人类对手”（包括抑郁症患者）听得懂，又能让“计算机对手”听得懂，而且要做到：听的次数多了，人和机器慢慢就都信了。这是需要大开脑洞的活。因为，我们知道：与机器人交流，“无国界”的音乐可能不再是语言的尽头；而我们不知道：这将来司“音乐”之职的“乐”如何才能拨动人的心弦的同时又能拨动机器的心弦？
□作者/李纾（中国科学院大学教授、中国心理学会决策心理学专业委员会创会主任）
□图片/豆瓣
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