占卜是我国古代最早出现的一种术数形式，根据殷墟甲骨有关资料记载，占卜活动起源于蒙昧时代的原始社会，到殷商时代形成了较为完备的体系。古代占卜主要是指龟卜，即用火灼龟甲取兆，又根据裂出的兆象，推测人事的吉凶，也是当时决定国家大事的一种十分重要的活动。原始占卜的前生和发展对我们现代研究者来说十分复杂、十分深奥，其具体形式，反映出各自的时代特征和氏族部落的局限性。
如夏朝占卜用的《连山》，象征着山山出云，连绵不绝，是由八卦之中的艮卦开始的。殷代占卜使用的是《归藏》，以八卦之中的坤卦为首。《归藏》的含义是“谓万物莫归于地中也”，是农牧业时代的产物。周代使用的是《周易》，据说是周文王被囚在羌里期间，用伏羲八卦演绎而成，象征着天地之间，天人之际，再由乾、坤两卦演绎出六十四卦。那么，占卜之风究竟起于何时？到目前尚无定论。笔者认为人类早期的原始社会是以渔猎和游牧为主的时代，由于原始部落的居民需要一种天的意识来决定人的意识，这样就产生了巫术，巫术的广泛流传扩及到整个社会，起到了预测未来的作用。殷代的占卜不是源，而是流。
司马迁在《史记.龟策列传》上说：“自古圣王将国受命，兴动事业，何尝不室卜巫以助善，唐虞以上，不可记已。自三代之兴，各据祯祥。涂山之兆从而复启世，飞燕之卜顺故殷兴，百谷之巫去故周王”。占卜的起源产生在三皇五帝时期，到了夏商周开始流行于世。现在，我们把占卜的源流放在一边，先探讨一下占卜与卦象之间的关系。
占卜是氏族部落早期崇拜神的一种方式，也就是说民间发生的大小事情都由上天神来决定。由于人的思维观念受到社会环境的限制，不可能决断或者预测未来，所以有的时候可能会出现决策上的失误。尤其在自然现象和军事抗争的问题上，往往靠人来决断会出现错误。这样古人宁可相信神的力量（占卜）可以征服一切，带来好的征兆也不会相信人的思维判断。占卜、祭祀和巫术的活动，在那个时代是分开进行的。占卜涉及到社会的方方面面，有国事、军事、王者出游、自然灾害、祭天祭地等。
占卜广泛地应用到社会的各个领域，在当时已经有了占卜的各类书籍和专门的管理机构，人们可以根据书上的画出的卦象，判断事物的吉凶、祸福。当时流行的龟卜和蓍卜两种形式，一种可能是官方的占卜，另一种可能是民间的占卜，也可能是龟蓍并用。《史记.龟策列传》说：“云龟千岁及游蓬叶之上，蓍百茎共一根。”古人把龟和蓍草当作最灵验的东西来崇拜，因为龟可以活万年以上，蓍草也可以生长上千年以上。
现在我们来探讨一下占卜与巫的关系，两种方法都是祈祷神灵保佑。但是我们如果细心地研究，就会发现巫产生在占卜之前，因为在原始氏族部落中，巫术的流行十分普遍，而占卜从内容和形式比巫术要高级，文化的底蕴丰厚，决断的事情准确。在远古时就有少数民族用巫术来表演，用巫术来进行祭祀，祈祷健康、丰收和吉祥。现在的青藏高原还流行一种“儸戏”，就是当时人们用巫术来表演的一种剧目，相传已有几千年的历史。
占卜与星象有着十分密切的联系，远古时代由于农业生产和航海的需要，人们对天象的认识趋于客观。他们不仅认为有天神的存在，而且也相信天象可以决定人的命运和国家的兴亡。所以占卜的好与坏、吉与凶，取决于天象。《左传.昭公十年》载：“春王正月，有星出于婺女，郑裨灶言于子产曰，七月戊子晋君将死”。《史记.秦始皇本纪》载：“三十六年，荧惑守心，有坠星下东郡，至地为石，黔首刻其石曰，始皇帝死而地分”。天上的星星与人有着密切的联系，每个星座都代表一个人，每个星座代表着一个氏族部落。天上的每个星座都在运转，它们互相制约，互相吸纳，人们可以根据星象来取兆象来判断世间的事物，天象可以决定自然的风雨、社会、人生，以及国家的兴旺和灭亡。
自然界中有生灵的动物上万种，为什么古人要取龟甲来占卜呢?这个问题我们一时很难说清楚。司马迁在《史记.龟策列传》中说，有八种名龟可以占卜用，“一曰北斗龟、二曰南辰龟、三曰五星龟、四曰八风龟、五曰二十八宿龟、六曰日月龟、七曰九州龟、八曰王龟，龟图各有纹在腹下。”司马迁说的八种名龟都和天象有关，占卜时所选的龟一定要精挑细选，龟大可用，而龟小不可用。颜色黄白明润为佳，黑色昏暗为次。龟的上者，有王、相、将、判四种，龟版下近头处有两条纹抱首而斜出，若二纹直出，名叫“冲天”，这种龟叫“王龟”，是上等龟。另外有一种龟，龟版左右墙中各有一眼，叫“将”，是次一等的龟，左有眼而右无眼的龟叫“判”，右有眼而左无眼的龟叫“相”。这四种龟多是尊贵者可以在宫廷中用，占卜时要因龟、因人、因事来选不同的龟。
占卜的方法有多种，首先选好龟，然后进行清洗小心地剥开，不能搞乱了钻眼。再由卜官放在特制的一种柴禾上进行灼烤，听到炸裂声后取下，看龟的裂兆，画出兆象，对照卦辞来判断是否吉凶。解剖的龟叫作“攻龟”，“攻龟”的做法是先剥去甲，选龟版上有正中线的，从下而上十分直的龟版“功龟”。这种龟板也叫“千里路”，龟版上有横纹五条，上面的第一条斜出抱首，叫作“冲天”，为王者纹。下面一条纹斜出而抱尾，其中两边各一方格，可以钻刻。龟版正中上下中线直穿而过，分为两个方形，叫“腰金”。“腰金”以上的部分叫“冲天”，根据占事的多少来刻，“腰金”是在龟板横的中轴线上，以此来分界，甲乙丙丁，上下左右，具体的操作十分复杂、繁琐。
龟的灼契十分严格，用碳霄一两，用铅粉拌匀，然后用枣泥和成圆柱形，叫“三一丸”。再把“三一丸”放在刻划方形透明的地方，然后用火来灼烤。卜龟的用具有刀、钻、碗、水、木尺、线，把线放在碗中，用两个木尺放在碗上，这叫作“五行具备”。灼烧后，龟版有炸声，叫做“龟語”。然后把龟版翻过来看裂象，用碗中的水，滴在要刻的地方，必有裂兆，然后仔细观察龟版直横裂兆的图纹，判断卦辞的吉凶。占卜有二十二种兆象，每一种都不同，要根据龟图来定。殷商时期已经设立了专门的占卜机构，整个占卜过程由占卜官来操纵，他们通过占卜获得兆象，然后决定国家重要的大事是否可行。
关于占卜的起源问题，各家说法不一，但大多数学者都倾向于殷商的占卜是流，而不是源，笔者认为这个论断是正确的。占卜起源的时间应该更早，在黄帝时代就已经存在，然后流传到氏族部落，再由氏族部落向其他部落传播。占卜的方法很多，绝不是我们现在看到的这几种，有些已经失传，也有一些可能在传播过程中遗失。总之，占卜是原始的一种预测社会、人生和自然事物的一种比较灵验的“工具”。
学者们认为占卜和巫术是两种截然不同地预测事物的方法，巫术是农业及游牧民族原始的占卜方法，巫法早于卜法，两者方法随着民族文化交流，互相影响、互相渗透、取长补短，在某些方面有相同之处。陈来先生在《古代宗教与伦理》一书中说：“我认为无论什么时代产生的占卜，归根到底都是神灵和自然崇拜的一种信念。”笔者认为巫术最早存在各氏族部落中间，他们的巫术是不相同的。而卜法却不一样，这种方法的流传有其民族性、地域性、时代性，不可能所有的民族都有。殷商之前已有了卜法，但是用龟甲和牛骨来占卜的在各个时代有所不同。占卜到了殷商时期已经形成了完整的体系，它已经成为社会政治生活中不可缺少的一部分，同宗教信仰以及自然神的崇拜密不可分。
殷墟出土的卜辞表明，殷商占卜的范围是极广的，它包括祭祀、战争、饮食、宴会、气象、农业、田猎、渔业、行辕、灾祸、逃亡等等。这些范围大都是社会生活中的一部分，占卜时主要靠对裂兆取向的判断来确定事物的吉凶。罗振玉先生在《殷墟书契考释》中，把卜辞中的事项分成九类，王襄先生的《殷契微文》里把占卜分为十二类，《安阳发掘报考》综合两书归结为十二类：
1.卜祭2.卜告3.卜*4.卜行止5.卜田渔6.卜征伐
7.卜年8.卜雨9.卜霁10.卜廖11.卜旬12.杂卜
甲骨契辞除了记载命辞之外，还记载贞卜的日期和贞卜者的名字，旁边还刻写上兆辞和比较完整的验辞，就是把事后应验的情况刻上去。郭沫若先生在《卜辞中的古代社会》一书中，归纳卜辞的种类，他认为大致有五类：
第一类是渔猎方面的卜辞条，从内容分析来看，有条是田猎，有11条是捕鱼，说明当时以田猎为主的游牧部落已经发展到以农业园林为主的时代。
第二类是畜牧业方面的卜辞。在卜辞中这方面的条目很少，只有几条刻辞，残缺不全，这不是说当时没有进入到畜牧时代，恰恰相反证明畜牧时代已经十分繁荣。
第三类是农业方面的。由于畜牧业的发展，促进了农业的突飞猛进，殷商时代农业十分发达，游牧部落几经迁移，最后选择适合生存的地方定居下来，开始有了一定规模的农业生产。郭老说殷商时农业尚不发达，原因是当时还是使用石具。笔者认为这种说法有些欠妥，农业发展同工业冶炼技术的发展不能成正比，殷商时还没有铁器的出现，但是已经有了铜器和青铜器的大规模制造。原始农业中有现代农业的成分，现代农业中保留原始农业的技术，这一点我们不可否认。农业发展主要看社会生产力的发展程度和生产方式的转变，殷商时人们已经普遍地使用牛马来耕种，还出现了酿酒业和粮食加工作坊，应该说农业和手工业都得到了空前地发展。
第四类是工艺方面。工艺是社会发展到一定程度的标志，郭老列举了四类青铜器，说明当时的手工业已经十分发达，一部分农业转入了手工业，青铜器铸造业打破了原有产业的格局，取而代之的是手工业制造技术的应用和发展。
第五类是商业贸易。商品交换在原始社会已经产生，那时只不过是以物易物而已，到了奴隶社会由于出现了货币，商品生产和交换出现根本性质的转变。卜辞中的“贝”、“朋”就是一种货币，由于货币的出现，加快了商品流通的发展，从而促进了各行业的进步。我们暂且不谈卜辞的内容，回过头来看一下，殷王室在占卜之后，为什么要把卜辞刻在裂兆的旁边。笔者认为有三个方面原因：
第一、王室占卜是重大的决策，是向天神祈求帮助，如果不把占卜的辞刻在裂兆旁，很容易被忘记，也很难在事后拿出来应验占卜的事情是否准确。
第二、大部分的卜辞都是用来记事的。有的记录天干地支，有的记录宫廷发生的大事，有的记录战争和自然灾害等大的事件。如果占卜时没有裂兆兆辞，只有卜辞对照，就势必会出现兆辞同卜辞分开的现象，给后来记录事件和书写历史带来了麻烦。笔者认为当时应该还有一种记录兆辞的东西存在，只是目前我们没有发现而已。那么，为什么在出土的卜辞中我们没有发现兆辞呢？有可能是因为兆辞太多、太繁琐，龟板太小，没有办法把大量的兆辞刻上去。另外也可能兆辞是现成的典籍，是占卜的一种“语言“和“文字”，由于各个地方所用的兆辞不同，每次占卜后的兆辞有不一样，因此很难保存下来，导致“兆书”和“兆語”失传。
第三、占卜的形式是约定俗成的。和现在的法律条文一样，每一条都有具体的规定，张目非常清楚，不能漏掉。占卜开始时要祭天地、祭日月、祭风雨、祭山川、祭江河湖海。还要举行隆重的仪式，上至王公贵族，下至黎民百姓都要参加，庆典结束时还要对当天的活动进行详细的记录，以备后来查询。
自然界的风雨雷电、日月山川都是原始社会人们崇拜的对象，因为这些自然现
象被古人看成是一种神灵的昭示，卜辞中就有对日神崇拜的记载。
乙巳卜，王宾日。口弗宾日。（《佚存》）
庚子卜贞，王宾日王尤。（《金璋》44）
辛未卜，又于出日。兹不用。（《失存》86）
丁巳卜，又出日。丁巳卜，又入日。（《轶存》）
丙子卜，即贞，王宾日。（《明续》）
出日入日，不是指日出日落，是商代祭祀的一种仪式，有可能是祭祀的时间安排。郭老认为出日入日是殷商时人们对日神的一种迎送仪式。而陈梦家先生则认为是对祖先祭祀的一种方法。其实这种迎送日神的仪式，并非是殷商人创造的，而是延续了几千年的民间祭日的习俗。在古代许多地方保留着一些和上帝能沟通的神人，比如到了腊月二十三过小年，灶王爷要上天上向玉皇大帝汇报人间的情况，汇报人间一年来的所作所为，老百姓为了让灶王爷在天帝面前说好话，在自家的灶台旁供奉灶王爷，摆上水果、点心、敬上香、点上蜡烛，然后再写上“上天言好事，下界保平安”的条幅。保佑全家老小平平安安、幸福吉祥。这就是一种民间的百姓与天神的沟通形式，也是人们的一种宗教信仰。
在《尚书.尧典》中就有古代先民迎送日神的记载，说明当时远古时侯迎送日神在民间已经流行，并不是到了殷商时期才有的。我们知道夏商周的历法是不同的，大约相差一、二个月，所以他们对太阳、月亮的运行周期在认识上也有差距。在观测太阳、月亮出入时就会出现种种误差，在祭祀的仪式上就会出现千差万别情况。夏朝的人祭祀日神时间可能是晚上，在商朝时祭祀时间可能是在中午，而在周朝有可能就是早晨。西周以后对日神的崇拜日趋下降，主要是西周时已经把天帝作为至高无上的神来崇拜，虽然崇奉日神的习俗还保留，但是远不及殷商时期那样隆重。周朝的人祭日神的活动主要按照节气来进行，一般按一年春夏秋冬来祭日。《礼记.月令》记载：
立春之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫以迎春于东郊。
立夏之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫以迎夏于南郊。
立秋之日，天子率三公、九卿、诸侯、大夫以迎秋于西郊。
立冬之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫以迎冬于北郊。
我们知道地球绕太阳旋转形成上四季，所以要想风调雨顺，农业丰收，百姓安居乐业，祭祀日神，祭祀四季，祭祀东西南北四方之神是必不可少的。到了战国时期，齐国祭八神，日神也包括在内。楚国祭太阳神，起名叫“东君”、“东皇太一”，在屈原的《楚辞》里有专门的篇章描写日神。另外，卜辞中还有“东母”、“西母”之说：“巳酉卜，燎于东母，九牛”。（《合集》）“壬申卜，贞，侑于东母、西母，若。”（《合集》）陈梦家先生考证“东母”、“西母”是指太阳和月亮，有些学者认为是先祖神而非自然神，但是这些都缺乏可靠的依据，很难令人信服。
西周以后历代祭祀日神以祭天来代替，每年皇帝率王公贵族到京郊祭天，举行隆重的仪式，设立天坛（便于人和神接近）。还要写好祭祀的文章，摆上各种香案，插上高香奏乐，然后行跪拜礼，宣读祭文，最后再进行盛大的歌舞演出。据说当时天子要乘龙载大旗出，象征着日月升华，拜日在东门之外。祭完了天，还要祭地，场面也十分宏大，这些祭天地的活动每年都要举行一次，以表示对天帝的虔诚和信仰。
殷商时人们除了祭日月神之外，还祭祀雨神，因为雨是大自然赐给万物生长的神灵，特别是对农作物的生长起到了至关重要的作用。我们常说的风调雨顺年景好，就是农业丰收，没有大的自然灾害。人们对天上降雨有一种依赖性，祈望能够顺应老天爷的意识，下雨下得及时，如人所愿，旱逢甘霖，逢涝雨止，老百姓祭祀雨神，就是希望它能起到这种作用。卜辞中有许多祭祀雨神的记载，如：
其雨，乙巳卜，（《粹编》）
丁酉卜，乙亥雨，丁酉卜，戊戍雨，允雨。丁酉卜，辛丑至，癸卯雨，允雨。（《粹编》）
丁丑贞…雨于方。（《粹编》）
今三月帝令多雨。（《前》3.18.5）
帝佳（唯）癸其雨。（《前》3.21.3）
帝令其雨，帝不令其雨。（《乙》）
帝令多雨，帝不其令多雨。（《乙》）
庚午卜，贞，未出及雨，三月。（《前》3.29.3）
这些卜辞得内容有的希望多降雨，有的祈求少降雨，也有的以天帝的命令降雨。总之，在殷商时祈雨的方法很多，有跳舞奏乐的、有放炮击鼓的、有敲锣打鼓的，各种祁雨的方式应有尽有，目的是为了农业丰收，不出现自然灾害。殷商时农业经济已经完全靠上天来保佑，百姓对天帝的祈望和对雨神的崇拜，超出了对其他神的崇拜。除此之外，在卜辞中还有对风神崇拜，人们对自然界中形成的各种不同的风作了记载，并冠以风神的名字：“东方曰析；南方曰夹；西方曰夷，北方曰夗。这四面来的风，各有一个风神的名称，东西南北各有风神居住。四种风神都代表着不同的方位，在古籍中我们曾经见过八种风的名称，它们分别是：
條风立春，庶风春分，清明风立夏，景风夏至，
凉风立秋，闾阖风秋分，不周风立冬，广漠风冬至。
后来又有八风、八政之说，把自然的风和社会政治、民情联系起来。如條风来时，赦免有罪的小人，庶风来时修整农田，划分疆界，清明风来时，给诸侯恩赐，景风来时，封有功之臣，凉风来时，礼四乡臣民，闾阖风来时，拿下挂在墙上的琴瑟演奏，不周风来时，开始建造宫殿，广漠风来时，诛杀有罪之人。虽然这些风的名称和卜辞中记载的有所不同，但风的行进方向和种类十分相似，这说明古代先民对风神的崇拜由来已久，很早就开始祭祀风神了。大自然风的威力古人早就有所认识，只是因为当时的科学尚不发达，不可能了解风形成的具体原因，所以只能立命求安，用顺从的态度来对待风神，祈求顺风、息风、清风、惠风经常出现，祈求不受自然灾害的困扰。
在古代的先民中还有把凤鸟与自然现象结合在一起的说法。孔子说：“凤鸟不至，河不出图”，意思说风鸟不飞来，神龟不会驮着洛书从河里出来，说明风鸟是一种神鸟。在古代关于凤凰的传说很多，其实凤凰是根本不存在，只是人们想象出来的一种吉祥之鸟，传说凤鸟有六像九苞：
六像：头像天，目像日，背像月，翼像风，足像地，尾像纬。
九苞：口苞命，心合度，耳听达，舌绌伸，彩色光，冠矩州，距锐钩，音激扬，腹文户。
凤凰全身是金色，在梧桐树上栖息，所有的鸟都随它飞翔，凤凰鸣叫声如同美妙的音乐，所以有“箫韶九成，凤凰来仪”的传说。凤凰是古代吉祥的象征，同时也是天下安宁的象征。晋朝的傅咸仪写了一首《凤赋》，歌颂凤凰的英姿与神态：
仰天文以弥观兮，览神象乎太清。伊仪凤之诞青兮，稟朱行之淳精，故能体该众妙，德备五灵。秽微尘之纷浊兮，患俗纲之易婴。心渺渺其悠远兮，意飘飘以遐征。翔寥廓以轻举兮，凌清宵而绝形。若乃飞龙九五，时惟大明綺*隆。正道既和且平。感圣化而来仪兮，禶箫韶九成。随时宜仪行藏兮，谅出处之有经。岂以美而贾害兮，故以德而见荣。旷千载而莫？兮，忽翻尔来庭。应龙至兮，庶有感于斯诚。而君子之是忽兮，赋微物以申情。虽崎靡之可玩兮，悲志大之所营，敢砥钝于末蹤兮，则瓦砾于瑶琼。
风神是天神的下属神，要接受天帝的命令，何时起风，何时息风，还要发挥它迅捷飞跑的特点，充当天帝的信使。战国时的楚国人信仰风神，他们把风神取名叫“飞廉”，一直流传到汉代。其后风神的名称逐渐地扩大，在不少的文学作品中有风神的身影出现，可见当时崇拜风神之盛。其实风神作为天帝之下属神，它有地域和民族的特点，它不是吉祥的代表而是属于凶神恶煞之类神的一种。但是风神有着育万物而生，动万物而灵的功能，所以长期被人们尊崇。
殷商时人们除了崇拜风神之外还信奉雷神，屈服它的威力。雷神在人们的眼中是正义的化身，是击退邪恶的“武器’。古文中的“雷”字，像一幅画，由四个车轮组成，如同一个巨大的战车在天空中行驶，发出轰鸣的声音。就像我们听到的雷声一样。《山海经.海内东经》记载：“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹，在吴西”。雷神是人首龙身，正义威然它可以惩治邪恶，对他们实行刑罚。从古到今被雷电劈死的人，都被说成是上天的惩罚。人们把雷神发出的声音同龙行于空中联系起来，认为是龙的腹部发出的声音。卜辞中有关雷神的记载很多，大部分是写雷神执行天帝的命令。例如：
帝其令雷。
贞，其及今二月令雷。
帝其于之一月令雷。
殷商时人们的认识范围有限，他们认为雷神是天帝的下属神，它是执行天帝的命令来行事的，没有独立的神的地位。汉代的哲学家王充曾经写过一篇著名的《雷虚篇》，对当时流传在民间的雷神进行描述，为我们今天研究雷神提供了宝贵的资料。原文如下：
盛夏之时，雷电迅速，击折树木，坏败室屋，时犯杀人。世俗以为击折树木，败坏室屋者，天取龙，其犯杀人也，谓之有阴过。饮食人以不洁净，天怒击而杀之。隆隆之声，天怒之音，若人之呴吁矣。世无愚智，莫谓不然。图画之工，图雷之状，累累如连鼓之形，又图一人，若力士之容，谓之雷公，使之左手引连鼓，右手推推，若击之状。其意以为雷声隆隆者，连鼓相扣击之音也。其魄然若敝裂者，椎所击之声也。被雷击者，有如灸处，状似文字，人见之谓天记，书其过，以示百姓。
从上述对雷神的描写中可以看到，雷神有摧枯拉朽之势，它有巨大的破坏力。汉代人们把这种巨大的破坏力归结为龙在天空中发威所致，当时由于受到科学的局限，当暴风雨来临时，伴有雷鸣闪电，天空中会出现如同龙一样的闪电图形，人们就把这种现象描绘成龙在升天，雷公在发怒。我们小的时候经常听老人讲，天降大暴雨时是龙飞天的时候，可以看到天上有如同龙一样的乌云在空中穿行，雨越下越大，龙飞天的速度就越来越快。龙还能从海中吸水，据说龙吸水后可以让另外的一个地方降大暴雨，所以老百姓把“龙吸水”当成是一种不祥之兆。
虽然是一种迷信的说法，但是我们可以想象龙行于天，雷神行于世的巨大威力。在民间雷神的形象是一个大力神，左手拿着连鼓，右手拿着鼓槌，传说它是日神的侍卫。《楚辞》中有“左雨师使经侍兮，右雷公以卫”。卜辞有“雷妇”之说：“癸酉，余卜贞，雷妇又子”。（《后下》42.7）雷妇有可能是雷神之妇。除此之外，雷神还充当伸张正义和行刑神的任务。人做了坏事就要遭到雷击，这是上天对他的惩罚。当打雷时一定要正襟危坐，衣冠整齐，这样才可以避免发生不测。这些民间的传说反映了人们对雷神辨别善恶的能力，同时也赋予了雷神无处不在的巨大威力。殷商时期人们除了信仰雷神之外，还有很多地方祭祀云神，甲骨文中就有记载：
尞于云（《遗珠》）。
尞于帝云（《续》2.4.11）。
尞于二云（《林》1.14.18）。
尞，豕，四云（《库》）。
尞于六云，五豕，卯五羊（《后》22.3）。
殷人祭祀云神用的“尞”是一种祭祀天上诸神的仪式，同时也用羊、猪、牛等大牲畜祭祀。“尞”祭的场面之大是无法想象的，有些学者认为卜辞中云前用数字是指云的颜色，也有的人认为只是数字而已。笔者认为应该是指云的颜色更为贴切，因为在黄帝时就已经有用云的颜色来记事的记载，殷商时期只不过是沿用祖先的习俗而已。《周礼》记载，一年四季每个节气都有不同的云出现，冬至时出现阳云，立春时出现青阳云，春分时出现正阳云，谷雨时出现太阳云，立夏时出现阴云，夏至时出现少阴云，寒露时出现正阴云，霜降时出现太阴云。二十节气中出现的云彩颜色各不相同，每个节气出现的云彩代表的事物也各不一样。屈原的《九歌》中有一篇描写云神的诗篇叫《云中君》，其辞曰：
浴兰汤兮沐方，华采衣兮若英。灵连蜷兮既留，烂昭昭兮未央。蹇将軋憺兮寿宫，与日月兮齐光。龙驾兮帝服，聊翱游兮周章。
灵皇皇兮既降，猋远举兮云中。览冀州兮有馀，横四海兮焉穷。思夫君兮太息，极老心兮爞爞。
云神婀娜多姿，她的灵气降到人间，她在空中舒展婉丽的形象，象征着君王的气节。云神也被崇拜为女神，在卜辞中就有“面母”之说，“面母”指的就是女神。对云神的崇拜和祭祀自古有之，古代时的氏族以云记事，并开始逐渐地祭祀云神。人们把云分为祥云、舒云、青云、卿云，让它们代表自然界中各种各样的事物，有的代表吉祥，有的代表灾难，这是原始社会人们自然崇拜的心理需求和精神需求。